日本「祈りと救いとこころ」学会
The Japanese Society for The Study of Prayer, Salvation and Heartmind
“Mourning way of Christian – Asked recent view of life and death”

2016年11月12日(土)　ホテルメトロポリタン３F 富士の間

⇒　『クリスチャントゥデイ』(2016年12月15日付) 新庄 れい麻

日本「祈りと救いとこころ」学会　割当　2016年11月12日

The Japanese Society for The Study of Prayer, Salvation and Heartmind
“Mourning way of Christian – Asked recent view of life and death”

 完全原稿　⇒　「キリスト教の弔い―現代問われている死生観」　
Complete manuscript of  English　⇒　Mourning way of Christian – Asked recent view of life and death

「キリスト教の弔い―現代問われている死生観」　Pastor Yoshio Iwamura
2016年11月12日
神戸国際キリスト教会
牧師　岩村義雄

主題聖句:  創世記 50章10節　一行はヨルダン川の東側にあるゴレン・アタドに着き，そこで非常に荘厳な葬儀を行った。父の追悼の儀式は七日間にわたって行われた。

＜序＞
　過去を否定して未来志向だけを語る欺瞞，生きていて儲けもん，死んだらおしまい。得することだけを強調して，損を言わない商法，「よく生きる」のみを説いて，死や「弔い」を排除する説法はインチキです。
　東日本大震災以降，宮城県石巻市において家族を津波で失った方との出会いは宗教観，死生観，医療に対する見方を大きく変えました。「死」はオタマジャクシの尾がなくなるように，人が高齢，病気，事故でなくなるのもアポトーシス（細胞の自然死）機能の結果と生理学的に考えていた視座を粉砕しました。死者は津波で約2万人，震災関連死は3千人以上。そのうち，福島県では1800人で，地震・津波による直接死(1611人)を超えました。孤独死，孤立死，自殺で涙する人々に寄り添うのは「あなたはわたしの嘆きを数えられたはずです。あなたの記録にそれが載っているではありませんか。あなたの革袋にわたしの涙を蓄えてください」，とあるように涙の革袋として遺族の悲しみを汲み取るボランティアの活動でした(詩編 56:9)。
　しかし，さらに私の死生観を劇的に変化させる出来事が起きました。先月10月17日の妻の逝去です。その2週間前には，教会で信者の葬儀を行い，被災地と同じようにご家族の方と共に抱擁して泣きました。
　被災地で出会った方々や，友の死の涙と，自分家族の死は異なることに気付かされます。自分に死にきって，体力，財力，時間を顧みずのボランティア道を貫くことは一人称です。よしんば泥水の中で息絶えようと，一人称「I 自己」の死は自ら刈り取った結末です。妻の死は二人称「Youあなた」の死です。東北，ネパール，友の死は三人称「He,She,They他者」の死です^１）。三人称の死も生老病死愛別離苦の「離別」の悲しみです。ところが，二人称の愛する配偶者の死はもだえる苦悩(spiritual pain)を体験します。利己，自己，自我から脱却してタコ（他己）の精神で共に生きてきた二人三脚による活動がついえてしまう。つまりもはや二人で乗り切る術が消滅してしまった悲壮感，寂寥感，孤独が襲います。

1月4日の腎盂癌の摘出を経て，順調に思えたのもつかのまです。

　4月から痛みが家内に襲いました。兵庫県立がんセンターで5月末には治療の施しようがないと宣告され，余命も2,3日と聞いた時には狼狽しました。
　生前，連れ合いの苦痛は休むところ知らず，24時間容赦なく家内を打ちました。家庭を顧みず，自由奔放に生きてきた私が責め苦を負うならともかく，弱い家内に激痛が臨みました。在宅ホスピスをしながら，7月に，カヨ子に「どうして……」と問われた時，代わってやることもできず，絶句するしかありませんでした。モルヒネに相当するオキシコンチン増量も鎮痛効果はありませんでした。とどまるところを知らず，やせ細っている妻をこれでもかと打ち据える神に，「なぜ私ではなく，弱い妻なんですか」と讒訴(ざんそ)しました。

　163㎝の身長があるにもかかわらず，体重は32キログラム，骨の上に皮をかぶっているだけのありさまです。肉，脂肪，筋肉は見る影もありません。大腿骨に癌が浸潤しているのか，半年近く，さすり，気を紛らわすしかできない自宅に於けるケアでした。
　かつて，ミルク療法で身につけたマッサージを毎日していた頃の肉付きはなくなっていました。不思議なことに，痩躯とは裏腹に，首から上の健常者を思わせる顔艶，しみやしわがほとんどなく，目鼻立ちがはっきりしています。訪問看護師は驚きます。死人と生ける者が合体したようでした。覚醒剤に相当する強力な増し加わる鎮痛薬を服用していたにもかかわらず，記憶力，意識，周囲に対する気づかいが弱ることはありませんでした。

　神がおられるならなぜ苦しみ，恐怖，不安を与えるのでしょうか。
　末期がんで苦しんで世を去った妻は自然，とりわけ山里が好きでした。奈良県二上山(にじょうざん)の麓で育った家内は海が好きな私に言いました。「人間は元々エデンの園の森にいたのだから，山がいいわ」と常々旅行を願いました。10月17日に亡くなり，その夜，通夜をし，18日に葬儀をしました。20日には関空から韓国チェジュド（済州島）のフォーラムに出席しました。

　世界遺産でもある自然が豊かな観光地です。自然を愛でた西行[1118-1190]が歌ったように，「花も枯れもみぢも散りぬ山里は寂しさを又問う人もがな」と。自然の絶景，移りゆく山並みの美しさ，旅情では別離の哀しさは埋め合わせることはできませんでした。
　時間が経過すれば，離別の悲しみから解き放たれるのでしょうか。
　「弔い」をする意義はあるのでしょうか。「弔い」が鎮めるのでしょうか。
　身近な者の死を体験して日が浅いので，普通の論考とは異なり，「私」が多く登場することを最初にご了解賜りたく思います。

目次

(1) 死の定義
　　a．日本人の死生観3
　　b. 死の定義4
　　　　肉体からの霊魂の分離　プラトン
　　　　人間の死は人格的な死
　　c. キリスト教とキリスト者の相違6
　　　　否定の論理の欠落7
　　　　沸騰主義
　　　　キリスト教会の終焉8
(2) 犠牲的な死
　　a. 何で私ばかりがこんな目に　妻への懺悔
　　　　肉のとげ9
　　　　殺す者
　　b. 私は殺人者
　　　　イサクの従順10
　　　　生 ⇒ 殺 ⇒ 死
　　c. キリストを殺す
　　　　共苦
　　　　罪と罰11
　　　　夫婦は一体
　　　　死んで生きる12
(3)  弔い
　　a. 遺体に寄り添うボランティア
　　　　棺
　　　　遺体13
　　b.「弔い」「葬り」を忘却してはいけない
　　　　喪の期間14
　　　　自然の救済
　　　　０葬15
　　　　健康の定義16
　c. 弔いとは魂の医療者の職分
　　　　英霊17
　　　　死の反対は命ではない18
　　　　復活

(1)  死の定義
　日本人の死生観
育てた養子孝太が東京から神戸に来て，10分もたたないうちに訪問看護師が私に血圧が下がっているといいました。私は脈がないので息があるか確かめました。今まで息をしていたのがなく，心臓も止まっていました。私は「死」について何を基準にするか，「みんなで『死』を考える会」会長であるにもかかわらず，配偶者の逝去を目の当たりにして，いつ家内は死体になったのかわかりませんでした。たとえば，死後何日間は爪や髪の毛，ひげも伸びます。昆虫少年であった私は同趣味の東京大学養老孟司氏が「機能が不可逆的に回復不能になる点」と定義していることに半信半疑でした^２）。
「後戻りできない死」（死の不可逆性）について養老先生が述べられる定義だけでは判断できません。
9月24日に，事故で母親が瀕死の状態だと教会のメンバーである母の息子から相談を受けました。聞いて見ると，心臓は動き，体温はあり，呼吸はしています。しかし，私は現代の祭司よろしく，「お母さんの脳幹が溶けていると医療が診断しているのだから，延命治療は無意味です」，と長男に申し上げました。神戸新聞会館で依頼された「『死』を考える」講座の第2回目で，淀川キリスト教病院名誉院長の白方誠彌講師が脳死による臓器提供の是非について話されたことを学んでいたからです^３）。9月27日に通夜，28日に教会で葬儀を行い，私が司式をしました。

　10月17日，三村和子看護師が，何時何分に妻が逝去したかは家族である私が決めることと言われました。その時間をその日の午後，訪問医師である池垣なつ院長は死亡診断書に記入したのです。

　歴史書『魏(ぎ)志(し)倭人伝』によると，死は忌と穢れです^４）。死後，人間は霊として存在するという日本的なアニミズム，有霊観があります。忌(い)み嫌う「忌(き)」は喪中でつつしんでいる一定の期間であり，忌が明けると言ったりします^５）。お隣り，家の前に「忌」の貼り紙をし，葬儀から帰ると「清め塩」を身にふりかけます。聖書の中にも塩は清めの効能をもっています(Ⅱ列王 2:21)。日本人は肉体よりも魂を大事にします^６）。
　仏教が渡来してからの西方浄土の十万億土という遠い彼方という発想ではなく，古代の人々は，できるだけ死者の世界を自分たちの世界と余り距離のない所に想定して，死者が自分たちの周辺にいると素朴に信じたようです。「先祖が草場の陰から見守ってくれる」とか，「そんなことではご先祖さんが，草場の陰で泣いている」，と言った表現はそのことをよく表していると思います。死を忌み嫌いながら，一方では，先祖の魂は身近に感じていたいという願いや気持ちを今も私達は引きずっているように思います^7）。
　幼い時に昨日まで一緒に遊んでいた友が，こんもりした墓に埋められたことは「死」という現実を知る機会になりました。小学校へ行くようになってまもなくのことでした。その時は「死」とは何かを考える力はありませんでした。
　今日，「０葬」を願う人が増えています。「０葬」とは火葬場から骨を持ち帰らない，散骨すらしないのです。遺骨を弔いの対象にしない究極の葬儀です。３.１１以降，東北ボランティアにほぼ毎月訪問しています。宮城県石巻市の火葬場では遺骨の受け取り拒否ができません。関西以西は昔から部分収骨があるので比較的容易に拒否できます。関西では「０葬」と言いますと，喪主が一筆書けば，引き取らなくてもいいのです。散骨を願っても，「骨を捨てるのは乱暴だ」と言われ続け，悲嘆に暮れていた人々には「０葬」は朗報です。
　葬儀，墓，宗教に関心が薄くなった日本では，たとえば墓参りはちゃんと励行していても，自分の菩提寺の名前，宗派すら即答できない人が増えています。終活ブームで，「戒名いらない」「墓いらない」「遺骨いらない」と言う人は自分なりの死生観が確立しないのです。「○○いらない」と言うのは，単に割切った考え方をしたいだけであることを，見抜かなければなりません^８）。
　「歴史の中でわたしたちの時代である今，わたしたちは死者に対する心遣いをする（あるいはしない）そのやり方が激変している時を過ごしているのである。……死んだ者の体を，ふさわしい敬意をもって扱うことを忘れてしまった社会は，まだ生きている者たちの体をないがしろにしたり，痛めつけたりさえしたりする傾向のある社会なのだ。死者がどこへ行くのかについて，何も確かな希望を持っていない社会は，子どもたちの手を取って，希望に満ちた将来へと導いていけるという確信のない社会なのである」，とアメリカの説教学者トーマス・ロングは警告します^９）。
　2010年，弟鉄男，なんでも語り合えた友戸村若文兄，親しかった川田祐二牧師の3人が逝去しました。妻がその年，2月8日にメラノーマ[悪性黒色腫]の手術に成功したものの，いのちの尊さ，死について今一度考えることを迫られました。

　翌年，東日本大震災が3月11日に発生。3月21日に見た被災地の惨状は死生観を根本的に覆しました。遺族から「幽霊に会いたい」と言われて，宗教者として沈黙せざるを得なかったのです。どう応えるべきか悶々としている4月初旬に，神戸新聞会館から，「『死』を考える」連続講座を依頼されます^１０）。「みんなで『死』を考える会」が発足し，会長として現在に至ります。

b. 死の定義
　魂，理性が肉体から分離，「移行としての死」をプラトン[紀元前427-347]は説きました。プラトンは師であるソクラテス[紀元前469頃-399]の師について語りました。対話論『パイドン』の中で，師を「霊魂の身体からの分離」と描いています^１１）。一方，キリスト教は肉体と霊の対立を強調しません。ソクラテスが言うように，体は霊魂の牢獄ではなく，むしろ宮（神殿）であり，パウロが言うように聖霊の宮なのです(Ⅰコリント 6:19)^１２）。
　ギリシアの代表的な哲人ソクラテスの死とイエス・キリストの死をまず比較してみましょう。ソクラテスは毒を喜んで飲み干しました。死を少しも恐れていません。死を滅びとは思わずに，解放とみなしました。死は苦痛を意味しません。幸福な瞬間ととらえました。なぜならギリシア人の神であるアポロンのもとに行くことができるからです。悲しみの時ではなく，歌を歌って死を喜び迎えたのです^１３）。
　国際宗教である仏教が，日本に定着していくにつれ，土葬であった弔いを火葬に変えていきます。『続日本紀』は最初の火葬について記録。8世紀の僧侶道昭です。持統天皇は仏教徒として火葬されます。しかし，廃仏毀釈のため明治天皇から昭和天皇まで土葬で葬られています^１４）。
　聖書から人類父祖をひもとくとき，神はアダムとエバに是「善悪の知識の木」から「食べると必ず死ぬ」という戒めを与えました(創世記 2:17)。禁断の実を食べなければ，二人は死ななかったことになります。人間の死に神が介入することが最初から描写されています。人間の死は不慮の事故，病気，老衰などの自然死によるのではありません^１５）。
　創世記 5:24「エノクは神と共に歩み，神が取られたのでいなくなった」。
　申命記 32:39 「しかし見よ，わたしこそ，わたしこそそれである。わたしのほかに神はない。わたしは殺し，また生かす。わたしは傷つけ，またいやす。わが手を逃れうる者は，一人もない」。
　ヨブ 14:5  「人生はあなたが定められたとおり 月日の数もあなた次第。あなたの決定されたことを人は侵せない」。
　詩編 90:3 「あなたは人を塵に返し 『人の子よ，帰れ』と仰せになります」。
　人間の死は動物の自然死とは異なり，超越論的存在である創造者との関係性における「人格的な死」，と聖書は一貫して述べます。
　したがって,アポトーシス[細胞死]による死の不可逆性と細胞学の視点からだけでは説明できない視座を提供しています^１６）。
　キリストの死に様はソクラテスと対照的です。イエスは叫ばれました。「わが神，わが神，なぜわたしをお見捨てになったのですか』と絶叫されました(マルコ 15:34)。旧約の預言の成就の証明の行程ではありません。超人，つまり地上に来る前に得ていた栄光の存在だからそんな痛みは乗り超えられると想起するのはまちがいです。文脈で，キリストの心情が吐露されています。「わたしは死ぬばかりに悲しい(ギリシア語ペリルーポス 「深く悲しんでいる，悲嘆にくれている」の意)」，と死ぬ程までの悲嘆に襲われている様です(同 14:34)。
　キリスト者のことを証人という場合，「証人」（ギリシア語マルトゥース）は英語 martyr 殉教者の語源です。殉教者とは英雄的「死」ではなく，死に至るまでもだえ苦しんだことを示唆しています^１７）。
　クリスティアニスモス[キリスト教]と，クリスティアーノス[キリスト者]の相違とは死線，死の陰の谷，重篤の際に浮き彫りになります。歴代のキリスト教会は土葬の前に香を焚き，死臭を隠し，エンバーミング(死体整形―死化粧・防腐処理)に腐心しました。火葬は「死後の復活」を妨げるものとして，強く忌み嫌うイスラーム教ほどではないけれど，ローマ･カトリック教会も土葬にこだわってきました。バチカンにしても第2バチカン公会議[ラテン語 Concilium Vaticanum Secundum 1962-1965]まで土葬に執着してきました^１８）。教導権を有するローマ・カトリック教会は復活の時に，死んだとしても肉体そのもののよみがえりを信じてきました(Ⅰコリント 15：42)。骨など痕跡がないと復活の際，神は組み立てにくかろうと恐れたからでした。

c.キリスト教とキリスト者の相違

　「キリスト者」は初代教会ができる途上の時，地域の人たちから異端として蔑まれました。「見つけ出してアンティオキアに連れ帰った。二人は,丸一年の間そこの教会に一緒にいて多くの人を教えた。このアンティオキアで,弟子たちが初めてキリスト者と呼ばれるようになったのである」(使徒 11:26)，と。「キリスト者」（クリスティアーノスⅠペテロ 4:16）はユダヤ教から異端として迫害を受けました。
　キリスト者としてキリストに追随することは死，殉教，迫害を覚悟しなければなりません。「キリスト・イエスに結ばれて信心深く生きようとする人は皆，迫害を受けます」(Ⅱテモテ 3:12)。火葬や，獣に喰われたり，肉体が朽ち果てようが，神の証人は埋葬について一義的にこだわることが大事ではありません。殉教した魂はどんな亡骸の状態であろうと神に覚えられているはずです。「『今から後，主に結ばれて死ぬ人は幸いである』と。」“霊”も言う。『然り。彼らは労苦を解かれて，安らぎを得る。その行いが報われるからである』(黙示録 14：13)。また必ずしも教会に籍がなかったとしても，死は飲み込まれます。「アダムによってすべての人が死ぬことになったように，キリストによってすべての人が生かされることになるのです」(Ⅰコリント 15：22)，と。
　アブラハムが信じたように，「死者に命を与え，存在していないものを呼び出して存在させる神」(ローマ 4:17)なら，不可能を可能にできると宗教者は信じます。
　コンスタンティヌス帝[コンスタンティーヌ1世 280頃-337年]以降は，迫害される側から180度変わっていきます^１９）。聖書にない「キリスト教」（クリスティアニスモス）という言葉が誕生します。「キリスト教」が歴史上，生殺与奪権を持つようになります。教会は考えを異にする者を無慈悲に排除，迫害，追放します^２０）。十字軍，異端審問，魔女狩りを行なう側だった歴史認識を否定してはいけません。組織温存のために異議を唱える者を抹殺した流血の罪をもっています。マザー・テレサは回心のための布教をせずに,インドの貧しい人々に仕えます。業を煮やしたバチカンはマザーの働きをやめさせるべく刺客を送り込んだのも一度ではありません。マイノリティーの方に真実があったゆえに，マザーに軍配が上がったのです。マザーの弟子は増えました。
　教会が伝道して信者を増やしてきたことは歴史が証明しています。“the Great Commission”「あなたがたは行って,すべての民をわたしの弟子にしなさい。彼らに父と子と聖霊の名によって洗礼を授け」(マタイ 28:19)を旗印にしてきました。しかし，キリストは決して回心者を増やしなさいとは言われませんでした。弟子を増やしなさいと言われたにすぎません。西方教会，たとえば，ローマ・カトリック教会のイエズス会士フランシスコ・ザヴィエル[1506-1552]や，プロテスタント教会の福音派は未信者に原罪からの「救い」「永遠の命」「信仰」 を伝えました^２１）。人間救済が中心です。一方，仏教などは草木そうもく国土こくど悉皆しっかい成仏じょうぶつ[草木や国土のような心識をもたないものも,すべて仏性ぶっしょうを有するので,ことごとく仏となりうるという]自然界も救済の対象です。
　キリストご自身はだれひとり改宗に導いておられません。つまり仏教信者や神社の氏子たちをキリスト者に回心させるようにはキリストは言われなかったのです。布教=神の意志の伝道スタイルから，人々に「仕える」＝神の意志に立ち帰らなければなりません。Great Commandmentとは「隣人を愛しなさい」です（申命記 6：5，ローマ 13:8, ヤコブ 2:8, ガラテア 5:14）。同時に，「神は彼らを祝福して言われた。『産めよ,増えよ,地に満ちて地を従わせよ。海の魚,空の鳥,地の上を這う生き物をすべて支配せよ。』」(創世記 1:28)と言われました。自然界をどのように管理するか人間に委ねられました^２２）。キリスト教は神の慈愛，隣人愛を説く宗教と言われます。しかし，教会は考えを異にする群れ，宗派，人間を人間扱いをしないで排除してきたのです^２３）。
　したがって，キリスト教会に今一番求められているのは「悔い改める」（ギリシア語メタノエオー 「変化」＋「考える」＝「視座を変更する」）というキリスト教の歴史に対する「否定の論理」です(マルコ 1:15)。メタノエオー(新約に33回)や名詞形のメタノイア(同 22回)には，「罪を悔い改める」というより，因習，伝統，常識という固定概念から180度転換することを意味します。
　超越論的存在と縁（religio＝結び）もたない神道界，仏教界は，汎神論に依拠してきました。確かに自然の営みがもたらす安息はあります。しかし，生老病死愛別離苦について自然が絶対的救済につながるかどうか，冷徹な弁証法的否定はしてこなかったのではないでしょうか。一部を除いて，伝統的宗教，親鸞，聖徳太子のいずれもが「否定の論理」がありません^２４）。二番目に，「非寛容からの脱皮」です。とくに「キリスト教は神の愛や隣人愛を標榜する。しかし，現実には，宗教的迫害を躊躇しない」と神戸国際大学教授の近藤剛は述べます^２５）。三番目に，「ヒエラルキー清算」です。数合わせに腐心し，人数拡大による数字で一喜一憂する体質，宗教エリート帝国の統治体制に終止符を打つように，社会学者の村田充八が発題されるように，レフォルマンダ [ラテン語 reformanda 「改革され続ける」ではなく，「改革されなければならない」to be reformed]ことを宗教者は自覚すると同時に，実践すべきです^２６）。
　キリスト教は苦しみを体験することをすすめる宗教でしょうか。否，家族の不和，人生のどん底から這い上がれないみじめさ，裏切られたり，非寛容な自分の精神的苦痛から解放され，しあわせになることが福音の本質ではありませんか。神との平和からもたらされる『我と汝・対話』(マルティン・ブーバー 1878-1965)が言ったように「我と汝」の垂直の「活動」の関係があれば，試練を耐える道が備えられていることも確かです。御国の成就だからです^２７）。
　しかし，コンスタンティヌス帝[コンスタンティーヌ1世 280頃-337年]がキリスト教帝国を作りました^２８）。約1500年間，伝道による異民族支配，異教根絶，土着信心排斥により，拡張に次ぐ拡張により，増殖してきました。キリスト教は，恐慌，ペスト蔓延，紛争に傷ついた民にカンフル注射のように，神学で塗り固められた永遠なる慰め，アガペー愛，「逃れ道」も喧伝してきました。さらに音楽，建築様式,美術により宗教性で感情を高揚させてきました。だからこそ，世界最大の宗教人口を擁するほど膨張してきたと言えます。沸騰主義です。恥ずべきことに，偏差値の上昇に熱をあげる受験生のような未熟な独り善がり，無思慮な振る舞い，非寛容な排除による流血の罪で血塗られていました。「宗教」とは「聖なる事物（choses sacrées）に関連する信念と慣行のシステム」であり，「聖なるもの」とは，「集合的沸騰」effervescence collectiveという一種のエクスタシーから発生すると社会学者エミール・デュルケーム[1858-1917]は述べています^２９）。もし覚醒剤常習者のように，一時的な快楽，享楽，恍惚状態にある人がしあわせと定義するなら，子どもでさえ一時的なまやかしと識別できます。
　現在，日本の多くの識者，政・官・財・学はなぜ宗教に硬化した態度を示すのでしょうか。既存の宗教が，「生きる」しあわせ，恩寵，感謝を強調し，「死ぬ」峻厳さ，苦悩，恐怖を忘却するようにしました。信者たちの思いから「弔い」についても形骸化，形式化，風化させてしまったことが宗教離れの最大の理由と言えます。
　フリードリヒ・ニーチェ [1844～1900]はヨーロッパを支配するキリスト教道徳へ反旗をひるがえしました。「真理への信仰」や,自由主義,民主主義などの欺瞞性を告発しました。エリート宗教帝国が瓦解するように民を覚醒させました。キリスト教は「権力への意志」に根ざしているという断面図を白日の下にさらけ出しました。体制の旗手，擁護者，権益を受け取る側に属している限り，民衆の苦悩，とりわけ死別，高額な医療費，医療ミスなどに無感覚な方が安泰です。インフォームドコンセントからメイキングデスィジョンに移行したからとて，現代のバベルの塔である医療界，白い巨塔に抗えないのです。
　「わたしたちは,多くの人々のように神の言葉を売り物にせず,誠実に,また神に属する者として,神の御前でキリストに結ばれて語っています」(Ⅱコリント 2:17)とパウロが語るように，「ただで受けたのだから,ただで与えなさい」(マタイ 10:8)という姿勢を忘れ，企業の営利体質と変わらない団体になっていないかどうか，常に，吟味していくべきです。
　キリスト教界が数的拡大に腐心し，魂の医療への改革を怠れば，キリスト教会の終焉を目撃する証人になるでしょう。

(2)  犠牲的な死
a. 何で私ばかりがこんな目に　妻への懺悔
　妻の末期がんによる痛みは鎮痛剤の追加によっても追いつきませんでした。「『タリタ，クム』と言われた。これは，『少女よ，わたしはあなたに言う。起きなさい』という意味である」(マルコ 5:41)，と。「わたしには金や銀はないが，持っているものをあげよう。ナザレの人イエス・キリストの名によって立ち上がり，歩きなさい」(使徒 3:6)，と。「主はあなたのすべての不義をゆるし,あなたのすべての病をいやし」(詩編 103:3)，と祈られます。
　信仰者であるならば，友，仲間や家族の見舞は少なからず日々の生活において，オプションではなく，標準装備として頻繁です。牧師の妻であるならば日常茶飯事です。

　病んでいる人に，仕えてきたのに，今度は自分が体験するわけです。家内は「わたしがどうして……」と発しました。なぜなら「もしあなたが，あなたの神，主の声に必ず聞き従い，彼の目にかなう正しいことを行い，彼の命令に耳を傾け，すべての掟を守るならば，わたしがエジプト人に下した病をあなたには下さない」，と聖書に書かれている知識があるからです(出エジプト 15:26)。夫として，何よりも牧師としてどう慰めればよいのか狼狽しました。
　私は牧師として失格でした。なぜなら家内が苦しみもがく中から発した言葉を包み込み，感情移入しませんでした。被災地の遺族に接するように，一緒に涙の革袋として受け取めなかったのです。牧師の性（さが）は哀れです。講壇から語るように聖書から，「痛み」のとげについて説明をしました。
　一方，ボランティアで被災者から「幽霊でもいいから会いたい」「業ごうの結果なんでしょうか」「因果応報のたたりですか」，とよく問われました。その度に，助言を与えたりせずに，寄り添い，共苦し，聞く側に徹していたのです。被災者，つまり三人称のHe,She,Theyに対しては，「ヨブのような信仰」，つまり神に全幅の信頼を置きなさいと求めることなど毛頭考えられません。ただただ感情移入[have a compassion with ～]の精神態度による冷静さ，落ち着き，慰めることに徹します。
　二人称の「あなた」である妻はいたらない連れ合いをずっと支えてくれてきたのです。他の人が一人称の自分に祈ってくれなくても常に祈ってくれたのが妻でした。そんなかけがえのない家内に，痛みについて次のように聖書講義の説明をとうとうとしてしまったのです。
　パウロは自分の身体の「とげ」（ギリシア語スコロップシュ「病気など甚だしい苦痛を与える肉体的障害」の意）が祈っても取り除かれなかったことがあります(Ⅱコリント 12:7)。そのときに「わたしは弱いときにこそ強いから」（10節），と私は家内を教えました。「弱い」のギリシア語はアスセノー（「病気である」の意）の時こそ（トテ 副詞「そのとき」「同時に」）「強い」（デュナトス 「力強い」ダイナマイトの語源）と説明しました。家内はいつものように澄んだ目で素直にうなずきながら聞いていました。実行に移すとは思いもしませんでした。訪問医師が2,3日の内に親族を集めてくださいと言われて，ずれて一週間後に東京から，実の子のように育てた孝太が来神。もう一歩も歩けない，寝返りも自分で出来ない衰弱した身体です。明石の玉子焼を食べさせてやりたいと，起き上がって車いすで行くことになります。寝たきりで過ごしてきたのに無謀でした。首がぐらぐらです。村上裕隆君が運転し，孝太と私で首と頭を支えて，5人で向かいました。レストランで玉子焼きを共食しました。
　帰宅し，二人だけになった時，「死ぬほど苦しかったわ。けれど親らしいこと何もしてあげられなかったから，神戸に帰って来た孝太にせめて元気だと示して安心させたかったから……」，と苦痛で顔をゆがめながらも，私に言い放ちました。全力を出し切ったもぬけの殻同様の状態で，七転八倒していました。その夜，二人は一睡も出来ず，家内の浸潤した骨をさすりながら朝を迎えました。
　牧師の家庭だから，夫婦はいつも模範的，理想的，信仰的なことばかり言ったり，行動しているとするなら，偽善です。怒り，苦悩の叫び，絶叫を素直に言い表せないなら人間性を喪失した欺瞞，世間体，愛の冷え切ったカップルです。
　私が妻を殺しました。京都大学名誉教授の水垣渉先生が「聖書セミナー」で語られたことを自分が演じたのです。殉教者ステファノの最期の言葉にあるように「今や,……殺す者(フォネイース 複数形）となった」のです(使徒 7：52)^３０）。憎い相手ではなく，最も愛する者を「殺す」地獄を体験しました。

b. 私は殺人者

　ボランティア活動に東奔西走する働きは二人三脚でした。どちらかが欠けても目標地点に到達できません。運命共同体です。配偶者，協力者，戦友でした(フィリピ 2:25)。二人で一人，「人」という漢字の表記通りです。息子や娘に先立たれ，嗚咽する親の悲しみの哀愁を帯びた旋律の波長と同じ旋律が妻の死後，途切れることなく，響いています。私が「殺し」た故に，一層いたたまれない空虚感，慟哭，闇が襲います。見るものすべて，カラーの色彩は消え失せました。モノトーン調です。「昼の十二時になると，全地は暗くなり，それが三時まで続いた」と，父なる神は御子の死を直視できませんでした。神の心情と同じように闇に覆われました(マルコ 15:33)。
　パウロがステファノを殺す殺意，ダビデがウリヤを戦場で殺す殺意，モーセがエジプト人を殺した殺意は邪魔，敵意，怒りが駆り立てたものです。私の場合，妻に敵意はまったくありません。愛している者を殺さねばならない動機は皆無です。
　モリヤ山で父アブラハムが自分に短刀で突きさす殺意を感じ取ったイサクは抵抗しませんでした。妻は牧師である夫の聖書釈義に抗いませんでした。イサクのように従順に受け入れました。恭順な精神態度です。「弱いときにこそ，私は強い」という権威，代言者からの言葉，一点の疑念も抱かない素直な姿勢です。だから寝たきりで末期（まつご）の水しか飲めない衰弱しきった身体で，力以上に，無謀にも車に乗り込みました。笑って写真に収まりました。
　神はモリヤ山でイサクの代わりに「茂みに一匹の雄羊」を備えておられました(創世記 22：13)。アブラハムは「イサクを返してもらい」ましたが，神は家内を返してくださいませんでした(へブライ 11:19)。配偶者の身代わりはなく，「死」へ幕が閉じられることになります。

　それから約3週間経て，痛みながら，＜参照＞岩村カヨ子は地上の命を閉じました。アブラハムは「イサクから生まれる者が，あなたの子孫と呼ばれる」と神から神託を受けたにもかかわらず，「あなたの愛する独り子イサクを……ささげなさい」とアブラハムは不条理な神から啓示で苦悩したでしょう(へブライ 11:18;創世記 21:12，22：2)。子どもを亡くした親が「親より先に死ぬほど親不孝はない」と号泣する場面を見聞きすることがあります。子どもを殺さねばならない親の気持ちは想像するだけで身の毛もよだちます。妻を私も殺しました。

 c.キリストを殺す

　キリストが花婿であり，キリスト者が花嫁の聖書観は信仰生活の途上でだれしも共通に理解しています(黙示録 19:7,8)。今回，パラドックス，つまり逆転がありました。私に殺された妻はキリストと同じ体験をしたのではないかと，思えました。妻が花婿の立場に転換したのです。キリスト自身が苦悩を闇で呻きました。「キリストは，肉において生きておられたとき，激しい叫び声をあげ，涙を流しながら」叫ばれたのです (へブライ 5:7)。つまり「激しい叫び声」をあげたキリストように，花嫁である妻が主似化したのです。激痛，キリストと同じような「共苦」があった妻はしあわせだったのではないかと思えてきました。「もし子供であれば,相続人でもあります。神の相続人,しかもキリストと共同の相続人です。キリストと共に苦しむなら,共にその栄光をも受けるからです」，と神と一体になることができたからです(ローマ 8:17)。妻は「共に苦しむ」（ギリシア語スムパスコー スン「共に」＋パスコー「苦しみを受ける,苦難を経験する」参照 マタイ 17:12, 使徒 1:3）。試練を忍耐したのです(Ⅰペテロ 2:6)^３１）。
　妻はキリストの苦しみ，悲しみ，十字架を味わうという精練の機会を得たのです。
　「父なる神」は，最も愛する御子キリストを十字架で殺しました。憎しみがなかったにもかかわらず，最愛のイエスを殺しました。「殺す」とは血を流す行為です。「まだ，罪と戦って血を流すまで抵抗したことがありません」私に代わって，配偶者が血を流してくれました(へブライ 12:4)。「血を流すことなしには罪の赦しはありえないのです」(へブライ 9:22)。二人称の同労者が2016年1月4日，兵庫県立がんセンターでガン手術により，血まみれになって，私の罪を背負ったのです。
　キリストは死にいたるまで従順でした(フィリピ 2:8)。二人称の「あなた」妻も死にいたるまで，一人称「私」に従順でした。そして妻を殺した私は，神のチムグルシー（胆苦しい）を受肉したのです^３２）。
　神ご自身が愛するわが子を殺され，葬ることにどれほど悲しまれたか，苦縁による直結です。妻を殺してはじめて神の苦しみを共有（ラテン語patī（＝to suffer）「苦しむ」とcum 《奪格》「共に」を意味する前置詞 ⇒ 英語 compassion）することができるようになりました。つまり，「共苦」，一緒に苦しむことができるようになりました。
　最愛の妻の死に様から感知し，神と一体の関係ができたことになります。
　アイヌたちは，死の相対性を克服する術を身につけていました。アイヌは自分たちと同じビオス(bios)であるクマを殺すことによって，死と相対的な関係にある「有限の生」ではなく，死を超越してしまった「無限の生」を，自分たちの存在する世界，つまりアイヌモシリの中心軸に取り戻そうとしていたのです。死の相対性を克服するために，あえてビオスの死を演出し，そこに常在のゾーエー（zoë）を感じ取ろうとしていました，直観を体現していた感覚がわかるようになりました^３３）。
　人類はすべて殺人者です。思いの中で第三人称や第二人称に「あいつさえいなければ」と考えたりした時点で，すでに殺人者です。「しかし，わたしは言っておく。兄弟に腹を立てる者はだれでも裁きを受ける。兄弟に『ばか』と言う者は，最高法院に引き渡され，『愚か者』と言う者は，火の地獄に投げ込まれる」(マタイ 5:22)，と。つまり,人類74億人，これまでの人類すべてが殺人罪を免れることは不可能です。一度罪を犯した場合と，何度も罪を犯した犯罪者はどちらが罰を免れることができるかと言えば，一度であろうと数度であろうと，罪は償わなければならないのです。歴史そのものがいがみ合い,傷つけ合い，殺し合いの繰りかえしです。殺人者は犯した「罪」ゆえに「罰」を受けねばなりません。地獄の責め苦はあります^３４）。なぜなら神は悪と共に同居することができない方だからです。罪を償うために御子キリストを罰するという手段を講じられました。「そこで，一人の罪によってすべての人に有罪の判決が下されたように，一人の正しい行為によって，すべての人が義とされて命を得ることになったのです」 (ローマ 5:18) ，と。
　弟アベル殺しの実行者のカインのように，妻を殺すために私は生まれてきたのでしょうか。配偶者のいのちを否定して私は生きている悲劇，矛盾，悲惨さが生じたのです。
　「それゆえ,人は父と母を離れてその妻と結ばれ,二人は一体となる」ように神によって結び合わせられた関係です(エフェソス 5:31；マルコ 10:9)。
　「一体」の「人」であったのに，半分に切り裂かれました。「神が結び合わせてくださったものを，人は離してはならない」(マルコ 10:9)と命じられているのに，妻を殺すという悲劇を演じたのです。生きる力，共食，微笑み合う関係性は途切れました(創世記 1:24；マタイ 19:5,6)。2011年から津波で栽培ができなくなった宮城県石巻市で，「田・山・湾の復活」の米づくりを始めました。稲刈り，脱穀，天日干し，籾すりの行程で，穀粒が砕けてしまうときがあります。
　砕けて半分になっても米粒の胚芽米の原細胞にいのちがあれば，発芽していきます。2014年4月18日，OCCカレッジで「キリスト教と非戦」の講義をした時，庭に咲いていた「からし種」の花から「種」をいただきました。団地の庭で，「からし種」は高さ2メートル以上に成長しました。キリストのそのたとえは最も小さな種が大きく成長することを意味しているのではありません（ルカ 17:5,6）。「いのち」があれば豊かに成長することを弟子たちに教えました。夫婦「一体」であった伴侶の「いのち」は，「一粒の麦の種」になりました。「はっきり言っておく。一粒の麦は，地に落ちて死ななければ，一粒のままである。だが，死ねば，多くの実を結ぶ」(ヨハネ 12:24)，と。たとい種が半分になっても，「いのち」があれば豊かな実を結びます。砕けている種であっても原細胞から芽が出て，根を養うほどのエネルギーが備わる。それには期間が必要だと保田ぼかし（無農薬,有機による乳酸菌こやし）を教授してくださった保田茂先生は「農指導」で語られました。
　神学者カール・バルトは釈義します。「播かれているもの[種子]が生き返るためには，一つの死滅(Sterben)を必要とする，と。この死滅がどうなっているか，したがって《フソーラ decay 腐朽性》，《アティミアinfamy はずかしめ》，《アオセネイア sickness 病気》―それらのものでわれわれば自分の現存在を終結させる。……それこそ死の暗黒であり，いかなる種類の光もそこに照らし入らぬ暗黒であることは疑う余地がない」，と^３５）。
　花婿であるキリストと花嫁であるキリスト者は「一つ」です(ヨハネ 17:22)。配偶者の亡骸はなくなっています。ここにはいません。しかし，死んではいません。キリストは「命を与える霊となったのです」とあるように，連れ合いも実は生きています。(Ⅰコリント 15:45)。≪動画参照≫死の反対は，生命ではなく，よみがえりです。「わたしは、お前たちの上に筋をおき，肉を付け，皮膚で覆い，霊を吹き込む。すると，お前たちは生き返る」(エゼキエル 37:6)，と。

(3) 弔い
a. 遺体に寄り添うボランティア

　日本では縄文時代には死体を曲げて土葬していました。弥生時代頃から貴族など高位の人々を古墳に葬ることがなされます。死者はケガレなので触れてはいけないという禁忌がありました。ユダヤ教でも「人の死体に触れて汚れた者たちがいて，彼らは，その日に過越祭を祝うことができなかった」，と戒律がありました(民数 9:6)。神社の場合，死はケガレです。「忌み嫌うもの」「不浄なもの」です。ですから神社は葬儀を行うお社（やしろ)がありません。いつしか戒めを守るために鳥居をくぐることまでが禁止というまちがった解釈も生まれました。6世紀に日本に伝わった仏教の場合，「死」はケガレではありません。葬儀を本堂で行ったりします。初七日，四十九日の法要を営みます。
　葬儀を「荼毘（だび）に付（ふ）す」と言ったりする場合があります^３６）。キリスト教にしても遺族たちが遺体に寄り添う通夜があります。その前に湯灌，清拭（せいしき）をかつては家族がしていました。
　故人の姿を何度も確認するのです。たとえば，末期の水も，死にゆく時だけではなく死後も行われるのは，遺体に対面してのお別れのあいさつです。弔問者も，掛けた白布をはずして死に顔を見てお悔やみを述べます。死に顔がよければ安らかな死であるとして残された生者も慰められます。あまりいい顔でない時にはあえて言及しないなどの作法もありました。死に顔の確認が，葬儀までの間に頻繁に行われてきました。時には死者が口や鼻から出血することも，故人を送る生者にとっては重要な事象であったりもしました。佐渡の外海府(そとかいふ)地方では，この状況を「アカガハシル」と言います。死者がこの世への思いが強いときに起こるもので，遺族はそれを思いやって供養することが大切とされました^３８）。
　かつての葬儀式は2段階ありました。自宅で出棺の儀礼の後，葬列を組んで，寺院や墓地で引導などの最終的な儀礼を行ないます。この当時，自宅だけで儀礼が完結しなかったのです。東北ボランティアで宮城県石巻市に行きますと，葬儀当日しか葬儀場を使いません。通夜までは自宅で行うのです。
　自宅から出棺した後も，遺体に寄り添って葬列を行います。死者をあの世に送り出すために，供物や葬具を持って，行列をした光景をご覧になったことがおありでしょう。死者の世界とされる寺院や墓地において儀礼をし，死者を「あの世」に送り出します。つまり移動も寄り添いの過程でした(エレミヤ 9;16)。
　納棺の棺は5万円くらいの価格です。2011年，棺が足りないというパニックを目の当たりにしました。あまりにも遺体が多いため，焼き場のボイラーを24時間燃焼し続けても追いつかず，故障してしまいます。石巻市行政は操業を中止しました。東北三県で最も被災者が多く，3千人以上の遺体処理に住民は困惑しました。雪が降る寒い時期とは言え，海水中の微生物によって，外観は性別が判断できないほど腐乱しています。
やむなく，遺族は仮埋葬として土に埋めました。日本は宗教オンチです。全国紙の辣腕の記者たちも例外ではありません。東北では土葬が復活していると報道見出しに踊りました^３７）。
　国立社会保障・人口問題研究所が将来の死亡推計をしています(1997年発表)。2005年は108万人であるが，2040年には160万人に達すると推計しています。八つの火葬場しかない東京23区で，2018年に5区内で14基(23区で54基)，2033年には23基(同 87基)が不足しています^３９）。火葬場が足りないのです。
　南海トラフ地震が起こるなら，犠牲者数32万人，全壊238万棟か，と『読売新聞』（2012年8月29日付）は報道していました。つまり圧倒的に棺の数が足りません。しかし，政・官・財・学，メディアのいずれもが，多数の遺体処理について対策を述べていません。ひとつにはなるべく「死」を考えないように，楽しく生きようというエートスが影響しています。私は，多量の遺体は高速道路に一時的に山積みするしか解決策はないと思っています。
　1965年以降，通夜が告別式化して自宅以外で行なうようになっても，遺体への寄り添いを何とか維持しようとして自宅に搬送して死者との別れの時を家族が過ごすこだわりもだんだん過去のものになろうとしています。病院などの施設での死亡が増加します。1975年を過ぎますと，自宅における死と病院死が逆転していきます。寄り添いが重要視されなくなりました^４０）。

b. 「弔い」「葬り」を忘却してはいけない

　弔いの後，「喪」に服すこともなくなり，遺影，墓，位牌も何も残らない宗教的儀式の形骸化は，いのちのある社会ではありません。死んでいる社会です。主題聖句の喪に服す期間は「七日」と書かれています。「三十日」(申命記 34:8)，「四十日」「七十日」(創世記 50:3)と悲しむ期間があります。別れは切り裂かれた者にとり，耐えがたい寂寥感が伴うからです。
　たとえば，妻の葬儀は死亡から24時間弱の早い時に行いました。ユダヤ教徒も48時間以内に葬式と埋葬(土葬)をします。葬儀後にヘブライ語で「シヴアー」と呼ばれる喪の期間があります。シヴアーは埋葬後の7日間です。遺族は外出せず喪に服します。喪に服す期間があることにより，遺族はゆっくり慰められるのです。シヴアーの後にも「シローシーム」という埋葬後30日間続く服喪の期間があります。30日間，髪やひげを剃らなかったりします。死者に対する儀礼と考えます^４１）。
　プロテスタント教会の最大のアキレス腱は，「喪」の期間がないことです。御霊はすぐに天上に召されたと式文，讃美歌，説教で教えられているからです(ルカ 23:43)。
宗教儀礼について，日本では「供養」と「慰霊」を土付きの福音で考える思慮深さが必要です。供養とは，サンスクリット語のプージャー(pûjâ)の訳で，もともと「尊敬」を意味しています。ですから供養は自分のためにいのちを終えたものに対する手向け（たむけ）の儀礼です。対象は人間だけでなく，あらゆる生き物（例 鯨，魚，蜂），さらには人形，針，入れ歯といった物までが対象になります。供養が仏教用語であり，「慰霊」は神道用語です^４２）。
　神学者パウル・ティリッヒ[1886-1965]は，救済が人間中心主義的なものではないことを論じています。「自然，星と雲，鉱物と植物，動物と我々自身の身体を含む世界，創造されたもの全て」が贖われる対象なのです^４３）。キリスト者である田中正造[1841-1913]議員が述べたことにも共通しています。「山川草木の口ちなき手なき足なきものと何んぞ選バん。草木は人為人造ニあらず。全然神力の働きの此一部ニ顕わる結果なり。之れ何人ニも見易き神の御働きなり」，と^４４）。動物の自然死が，人格的な死ではないと退けるのは行き過ぎです。人間の医療のために，動物実験によって犠牲になった生き物の管理（スチュワードシップ）も軽んじるべきではないでしょう。
したがって，死んだペットを供養することも異教として退ける霊的心筋梗塞から卒業すべきです^４５）。
　キリスト者にとっては，供養，慰霊，喪は縁遠いのです。「祈り」「讃美歌」「祈念式」（仏教の法事に相当）になじみがあります。キリストの死，葬りから50日目（ペンテコステ）に聖霊降臨がありました。「舌のようなもの」を信者たちは体感します(使徒 2:23)。観念，哲学的思惟，学問でキリスト体験したのではありません。
　蓮如[1415-1499 84歳]は「一文いちもん不知ふちの尼入道（学問の無い尼入道）なりといふとも，後世をしるを智者とすといへり」，と説きました。（『御文おふみ』または『御文章ごぶんしょう』五帖の二）。初代教会のキリスト自身，弟子たちも，名もない人々でした。(ヨハネ 7:15; 使徒 4:13  「無学な」(ギリシア語アグランマトスは“公認の専門教育を受けていない”の意 )“公認の専門教育を受けていない”の意 )。
　「祈り」によって神，キリスト，死者と一体となっていたのです。イエス・キリストに一度も肉眼で合う機会がなかったにもかかわらず，パウロは，「イエスを見た」(Ⅰコリント 9:1)と告白します。
　山折哲雄先生は，2012年，「『死』を考える」講座で「生の中の死」について話しました。著書の中で，マザー・テレサに会った時のエピソードについて触れられています。「毎日のように死を待つだけの人々を看取りながら，苦しまれることがあるでしょう。思うようにならないこともあるでしょう。看取りが順調に行かないことがあるでしょう。そういうときマザー，あなたはどうなさいますか」と尋ねられると，「そういうときには，祈ります」とマザーは応えました。
　超越論的存在と我と汝の垂直の関係を強調しない仏教家にとっても「祈り」は有効な手段です^４６）。
　私が牧師になる決意をしたのは1993年，イスラエルでローマ･カトリック教会の修道院のエレマイト eremite 隠修者（単独者 神の前にひとりで立つのです）に出会ったことが契機でした。神の観照[Vision (Contemplation) of God]は，仏教の座禅に相当し，静寂の中に神体験をします。決して偉い人ではありません。人に認められなくてもいいのです。世からほめられなくてもいいのです。典型は東方正教会のキリスト教霊性と言えます。「ヘシュカズム」（ギリシア語の「静寂」）を獲得するために，人々は祈るために，呼吸法や体位法，いわゆる「心身技法」を実践します^４７）。
　「0葬」「直葬」「散骨」が流行る時代にこそ，宗教者は視座を転換しないと，「寺院消滅」どころか「宗教消滅」になります。
慰霊や追悼をどうするかを規定することは，行政が介入すべきことではありません。被災者を弔いたいという願いは自然であり，市民が自発的に執り行う種類の儀式になります。津波で命を落とした方の中には，新々宗教，伝統的宗教，無神論の方たちもいます。種々の死生観を尊重しあって，結び合うのを「官」が「民」に企画し，強要したり，排除すべきでもありません。
　しかし，東日本大震災では宮城県仙台市青葉区葛岡墓園では身元不明の24人の遺体が，プレハブの建物の中にひっそりと置かれました。見届けたのは市職員ら12人だけ。お経も，祈りの言葉もない。仏教会から読経の申し入れがありましたが，市側は政教分離を理由に「市職員と宗教者が同席することはできない」と断ったと報じられています^４８）。「官」は，死者の供養よりも「政教分離」を優先しました。メディアや行政が意図的に宗教者を排除したことは不気味な予兆を感じさせます。
日本の戦前，戦中，戦後の宗教者は，とかく無垢というか楽観的すぎる傾向が否めません。たとえば憲法13条で「すべて国民は個人として尊重される」，と人権が擁護されていると金科玉条のように信じ切っています。日本で一番大事にされているのは国家でもなく，天皇でもなく，家でもなく，個人が尊重されて幸福になることだと宗教者は信心しています。さらに聖職者は「宗教の特別の意義を認めて信教の自由を保障し」と安心しています。教育基本法第15条1項に基づいて，社会生活における宗教の意義や価値を積極的に承認する立場をとっているという理由です。
　しかし，供養，慰霊，追悼にしても政府の主導に従わなければ，できない兆候を注意深く洞察する賢さが必要です。米国のトランプ新大統領がたとえ聖書に手を置いてワシントンカスィードラルで宣誓するとしても，キリスト教国家にあるまじき貪欲，セルフィッシュ，競争原理の価値観がスピリチュアリティを凌駕しています。
　現在，不確実性がどんどん大きくなっています。富をもてる人ともてない人の両極化になり，国境がとりはらわれ，液状化しています。人々はリヴァイアサンとしての国家の前に沈黙しています^４９）。宗教界，とりわけキリスト教会も多くの歴史的な弱さをもっています。なぜなら否定の論理が消失しているからです。
　世界保健機関（ＷＨＯ）憲章は，1948年，「健康とは，完全な 肉体的，精神的及び社会的福祉の状態」と3つの条件を定義しました。つまり「肉体physical」「精神 mental」「社会福祉 social well – being」です。しかし，1999年に健康の新たな定義として，肉体的・精神的・社会的だけでなく，「霊的 spiritual」にも良好であることを加えました^５０）。政教分離が過度に行きすぎた「官」では，スピリチュリアティについて拒絶してきた経緯があります。タブー視してきた日本の厚生省や学術会は「スピリチュアル(spiritual)」の適切な訳語も定まらないありさまです。
　欧米では一般に患者の痛みを4つに分けて役割を分担して,接します。肉体的な痛み，精神的な痛み，社会的な痛み，霊的痛みです^５１）。

c.弔いとは魂の医療者の職分

　「霊的」とは，魂の医療の領域です。
　患者の「身体的痛み」は医療の鎮痛剤によって緩和されます。やり残した人生の使命，過去の過ちに対する悔悟，人間関係に於ける不和などの「心の痛み」は家族との対話，エンディングノートへの書き込み，音楽，旅行，アニマルセラピーによって精神的，心理的にある程度癒されます。しかし，「魂の痛み，苦しみ」は現代の医療，福祉，家族では解決できないのです。魂の医療者である宗教者にのみ科せられた領域です^５２）。
　「死の恐怖のために一生涯，奴隷の状態にあった者たちを解放なさるためでした」(ヘブライ 2:15)，と。
　神戸市垂水区に開業する河野胃腸科外科医院の河野博臣医師[1928-2013]は語られました。死に際に5つの恐怖が患者を襲うことを分析しました^５３）。
①肉体的な死の恐怖と不安
②精神的な死の恐怖，たとえば，孤独，忘れ去られる不安
③家族，社会からの分離による恐怖
④宗教的な死の恐怖，たとえば罪責感
⑤  成就できないために生じる恐怖，やり遂げられない恐怖

　スピリットに対するケアがなければ，真の意味での健康は確保されないことに気付くことが求められています。
　あいまいなままにすると，曽根崎心中，特攻隊の人間爆弾，切腹を美化するエートスを受けつぎ，戦争が勃発する時に，日本人は主体性を失って一斉に崖から次々に落下する終末に向かって行くことになりかねないからです。靖国神社で英霊として祀られることが人生の終着駅となります。明治維新以降，松下村塾の吉田松陰[1830-1859]の影響で，和魂洋才となります。つまり，欧米文明に追いつけ，追い越せとマノマを追い求めます。しかし，西洋のキリスト教会のもつ死生観は無視しました。ところが，平田篤胤[あつたね 1776-1843]による国学を基底に神道を無理やりに国民に啓蒙しました。「ケガレ」「ハレ」の二元論から死の恐怖を乗り越える死生観について聖書観を模倣して，死後の救済観を説きました。天皇のために死ねば来世の命が天国にあると教えます^５４）。ちょうどイスラム国のコマンドが天国を信じてテロを行なう真理契機と通底するものがあります。
　「弔い」，「喪に服す期間」，「永生者記念会」とは，観念，経済的恩恵，伝統ゆえに受けつぐのでしょうか。そうではなく，「人」が「人」であるために必要ないやしの期間です。遺族，恋人，友人にとり，偲ぶ機会は，「死」の反対を黙想，熟考する通路です。故人との縁，結びつき，死生観は生きる上で有益です。「死」の反対は命ではなく，「復活」です。「もし，わたしたちがキリストと一体になってその死の姿にあやかるならば，その復活の姿にもあやかれるでしょう」(ローマ 6:5)。「あやかる」[ギリシア語 スムプシュトス「スン（共に）＋プシュオー（植える）」の意]であるように，結ばれてひとつになったのです。
　「葬儀」を省略して，「0葬」「直葬」「葬儀ビジネス」が好まれるのは，よみがえり，死生観，授かったいのちを無視している世相を反映しています。「戒名料は値切れるのか」「魂は死後も存在するのか」「お経を読む意味は」と宮城県石巻市渡波の被災地で問われることがありました。
　「生きてなんぼ」「死んだらおしまい」「うまく生きる」面ばかりを強調する現代の潮流に，流される傾向が見られます。「死を排除して生をのみ求めようとする文化は，いつか滅ぶのではないだろうか」，との発題を無視せず，葬り，弔い，喪に服す期間をたいせつにして，復活を期待して死せる者と再会したいものです^５５）。「死ぬ日は生まれる日にまさる」(コヘレト 7:1)のです。

 ＜結論＞
　喪に服す期間period of mourningは生ける者にとり，意義があります。浮かれ騒ぎをする祝宴より，「弔い」「葬儀」「喪に服す」場所の方が価値あります。「弔いの家に行くのは 酒宴の家に行くのにまさる。そこには人皆の終りがある。命あるものよ,心せよ」(コヘレト 7:2)とあります。「弔い」[ヘブライ語 エベル「死者のための喪」の意]を軽んじてはなりません。なぜなら愛する人の「死」を忘れず，残された者がどのように生き様を示すべきか，また，甦りを確信する機会となるからです。
妻の死を看取ることができたことはしあわせでした。配偶者にこれほどの悲痛を味わわせることを望みません。むしろ自分が十字架を背負うようにできればどれほど楽か考えていましたが，キリストと同じように共苦した妻はなんとしあわせであったのかと安らかな死に顔から悟りました。
　「最後の敵として，死が滅ぼされます」(コリント第一 15:26)と信じた私たち夫婦にとり，「死」の反対は「生命」ではありません。「死」の反対は「よみがえり」です。死者と再会できる摂理について宗教者だけが説くことができます。「この幕屋に住むわたしたちは重荷を負ってうめいておりますが，それは，地上の住みかを脱ぎ捨てたいからではありません。死ぬはずのものが命に飲み込まれてしまうために，天から与えられる住みかを上に着たいからです」(コリント第二 5:4)，と。「死ぬはずのものが命に飲み込まれてしまう」のです。キリストの復活と私たちの復活の信仰によって，死と滅びの恐れ，不安から大きな希望と喜びに移し替えられるのです。そのことを記念するのがキリスト教の弔いです。

日本「祈りと救いとこころ」学会　　出典

引照した聖句は日本聖書協会発行の『新共同訳』です。KCCカルチャーセンターの「『死』を考える」講座でご講義いただいた講師，水垣渉先生，島薗進先生，村田充八先生，白方誠彌先生，近藤剛先生の著作も大いに参考にさせていただきました。
とりわけ村田充八先生，土手ゆき子氏の校正に厚く御礼を申しあげます。

 1)『死』(ウラジーミル・ジャンケレヴィッチ 仲澤紀雄訳 みすず書房 1978年 29頁）。
2) 拙稿「目薬」誌 №25 2002年 4頁;『唯脳論』(養老孟司 青土社 1995年 49頁）。
3）「『死』を考える」講座（白方誠彌「みんなで『死』を考える会」2011年）；『神戸新聞』(2011年4月28日付)。
4) 中国の歴史書『三国志』中の「魏書」第30巻烏丸鮮卑東夷伝倭人条の略称。陳寿著 3世紀末（280年（呉の滅亡）- 297年（陳寿の没年）の間。「魏志倭人伝」に日本人（倭人）に関する最も古い記録があります。当時の日本の葬儀の様子が記されています。「十数日間死体を家の中に置く。その間家族は肉類を食べず，喪主は大声をあげて泣く。一方，親類，友人が来て飲食し，歌い，踊る。宴会は死者の肉体に魂を呼び戻すための呪術的な意味をもつ行事で，魂招（タマオギ）と呼ばれる。こうして十数日を過ごし，死体が腐敗し始めるとこれを土中に葬り，家人は死の穢れを水中に禊ぎして清める」。
5) 『広辞苑』（第六版 新村出編 2008年）。
6) 拙稿「『死』を考える」講座（「みんなで『死』を考える会」 2011年 神戸新聞会館）。
7）拙稿「聖書のことば」シリーズ第37回（神戸新聞会館 2016年）。
8）拙稿「現代の弔い」（聖書のことばシリーズ第35回 神戸新聞会館 2016年 2頁）。
9）『歌いつつ聖徒らと共に キリスト者の死と教会の葬儀』（トーマス・G・ロング 吉村和雄訳 日本キリスト教団出版局 2013年 31-32頁）。
10）『神戸新聞』（「『死』を考える」講座 2011年4月12日付）。
11)『パイドン―魂の不死について』 (プラトン 岩波文庫 1998年 34-37頁) 。
12)『現代の復活　霊魂の不滅か死者の復活か』（オスカー・クルマン 岸千年訳 聖文舎 1974年 33頁）。
13）拙稿「目薬」誌 No.25（2002年 6頁）。人間は神による特別な存在である。動物の 死は“自然死”であるが。だが，人間の死は神が介入する“人格的な死”。
14）『死の民俗学』（山折哲雄 岩波書店 1996年 172-176頁）；『死を忘れた日本人』（中川恵一 朝日出版社 2010年 127頁）。
15）拙稿「目薬」誌 No.6（6頁）。
16）『アポトーシス 細胞死の機能と構造』（山田武共 日経サイエンス 1995年 92頁）。
オッペンハイム(R.W.Oppenheim)が明らかにしている。いわゆるdeath gene(死の遺伝子）の働きによって神経細胞死が起きるのである。Naturally occurring and induced neuronal death in the chick embryo in vivo required protein and RNA systhesis; Evidence for the role of cell death genes. （Dev. Biol. 138; 1990 p.104-113)。
17）『死と信仰』（柴田千頭男共 ルーテル学院大学神学セミナー編 1997年 99-100頁）。
18）『カトリック新聞』（2016年11月2日付）カトリック教会は死者の復活への信仰を告白し，体が人間のアイデンティティー（固有性）の不可欠の部分であることを確信。
19）拙稿「目薬」誌 No.34（2004年 1-13頁）。
20）『キリスト教 その本質とあらわれ』（エルンスト・ベンツ 南原和子訳 平凡社 1997年 227頁）。
21）拙稿「福音とは何か」（神戸国際キリスト教会 礼拝説教 2014年）。
22）拙稿「田・山・湾の復活」その二（季刊誌「支縁」No.3 神戸国際支縁機構 2013年 4頁）。「支配せよ」（創世記 1章28節）のヘブライ語ラーダーには,エゼキエル 34章4節には羊の群れを導くの意があります（NEB『新英語聖書』），『聖典と現代社会の諸問題』（樋口進共 キリスト新聞社 2011年 76,77頁）。
23）『キリスト教思想断層』（近藤 剛 ナカニシヤ出版 2013年 130頁）。
24）『日本思想史における宗教的自然観の展開』（家永三郎 創元社 1944年 85頁）；『懺悔道としての哲学 田辺元哲学選Ⅱ』（藤田正勝編 岩波文庫 2010年 （拙稿「発足にあたり」（「憲法9条をノーベル平和賞に推す神戸の会」略称 推す会 2013年12月21日）。
25）『キリスト教思想断層』（130頁）。
26）「戦争と聖書の平和―歴史修正主義を貫く宗教的根本動員を問う」（村田充八 『宣教と社会』No.8 日本キリスト改革派教会 2016年 119頁）。
27）『我と汝・対話』(マルティン・ブーバー 植田重雄訳 岩波文庫 1979年）。「初めに関係があって私という存在をつくっているとするもので,関係を大切にした自己だ」「神の蝕（Eclipse of God）」― 神はどこに隠れてしまったのか？。
28）拙稿「目薬」誌 No.34（2004年 1-13頁）。
29）『宗教生活の原初形態』〈上〉（エミル デュルケム 古野清人訳 岩波文庫 1975年 389頁）。「ひとたび諸個人が集合すると，その接近から一種の電力が放たれ，これがただち彼らを異常な激動の段階へと移すのである」。
30）『《殺す人》（ホモ・ネカーンス―《いのち》をキリスト教的に考えるための一つの視点―）』（水垣渉 関西学院神学研究科 2011年）。「ホモ」は「人」,「ネカーンス」は「殺す」という意味の動詞「ネコー」（neco）の現在分詞。「殺人」「ホミキーディウム」（homicidium）,「殺人者」「ホミキーダ」（homicida）。『ホモ・ネーカンス　古代ギリシアの犠牲儀礼と神話』（ヴァルター・ブルケルト 前野佳彦訳 法政大学出版局 2008年 Homo Necans Interpretation altgriechischer Opferriten und Mythen Walter Burkert Berlin 1997）。
31）拙稿「ボランティア道」（ラジオ関西 2015年1月9日）。
32）拙稿「田・山・湾の復活」（宗教倫理学会 関西大学飛鳥文化研究所・セミナーハウス 2013年8月27日）；『荊冠の神学』（栗林輝夫 新教出版社 1993年 371頁）。「ちむ」は「胆」，つまり肝臓。「ぐるし」とは「苦りさ」「痛み」。
33）『縄文からアイヌへ 感覚的叡知の系譜』（町田宗鳳 せりか書房 2000年 116-117頁）。
34）拙稿「目薬」誌 №2～34 1996～2003年。
35）『死人の復活 第一コリント書第15章講義』（カール・バルト 山本和訳 新教出版社 2003年 173頁)。
山本訳を改正 《腐朽性》，《はずかしめ》，《弱さ》　⇒　《フソーラ decay 腐朽性》，《アティミア infamy はずかしめ》，《sickness アオセネイア 病気》。
36) 死体を焼き,残った骨を埋葬すること。パーリ語が起源の言葉だそうです。 釈迦が入滅した際に火葬を行った事から,仏教においては火葬が正式の葬儀の方法。
37）『現代日本の死と葬儀―葬祭業の展開と死生観の変容』（山田慎也 東京大学出版会 2007年）。
38）『毎日新聞』（2011年3月21日付)；『時事通信』（2011年3月22日付）；『朝日新聞』（2011年3月23日付）；『東京新聞』2011年3月26日付)。
39）『現代葬儀考―お葬式とお墓はだれのため？』（柿田睦夫 新日本出版社 2006年 23-24頁）。
40）拙稿「現代の弔い」（「聖書のことばシリーズ」第37回 神戸新聞会館 2016年 8頁）。
41）『現代の死と葬りを考える』（中野敬一共 ミネルヴァ書房 2014年 166頁），『歌いつつ聖徒らと共に キリスト者の死と教会の葬儀』（同 109-110頁）。
42）『自然の問題と聖典』（樋口 進共 関西学院キリスト教と文化研究センター 2013年 50頁）。
43）“Nature, also, Mourns for a Lost Good”Paul Tillich The Shaking of the Foundations Charles Scribner’s New York 1948 p.77。
44）『田中正造全集』第11巻（岩波書店 1979年 330頁）。
45）拙稿「ペットの供養も大切」（聖書のことばシリーズ第8回 神戸新聞会館 2014年 2頁）。
46）『臨死の思想 老いと死のかなた』（山折哲雄 人文書院 1991年 169頁）。
47）『ギリシア正教東方の智』（久松英二 講談社選書メチエ 2012年 112-114頁）。
48）『伊勢新聞』平成23年５月15日；『苦縁　東日本大震災　寄り添う宗教者たち』(北村　敏泰 徳間書店 2013年 117頁）。
49）『リヴァイアサン』(1) （T. ホッブズ 水田洋訳 岩波書店 1992年）；『地獄の辞典』（コラン・ド・プランシー 床鍋剛彦訳 講談社 1994年 309頁）。ウィキペディア　レビヤタンは，旧約聖書に登場する海中の怪物（怪獣）。「ねじれた」「渦を巻いた」という意味のヘブライ語が語源。原義から転じて，単に大きな怪物や生き物を意味する言葉でもある。
50）大鶴 勝（「聖書と食べ物」第78回日本聖書協会聖書セミナー 2015年）。
51）『いのちの終末―死の準備と希望 (医療と宗教を考える叢書)』（アルフォンス・デーケン 同朋舎出版 1988年 17頁）。
52）「死への準備教育」（アルフォンス・デーケン 「サンケイ新聞」1987年8月12日付）；『ルターと死の問題 死への備えと新しいいのち』（石居正巳 リトン 2009年 44頁）。ルターは『死への準備についての説教』（1519）を出版した。
53）『死の臨床』（河野博臣 医学書院 1989年 20頁）。
54）『近世と近代の通廊―十九世紀日本の文学』（朴鐘祐共 神戸大学文芸思想史研究会 双文社出版 2002年)。「人死なば形骸は土に帰り，其の霊性は（万古）滅ぶる事なく，必ず幽冥大神を承けて，天国に復命す」。
55）『死の比較宗教学』（脇本平也 岩波書房 1997年 83頁）。

福音(良いたより) とは何か

ものみの塔(エホバの証人)，末日聖徒イエスキリスト教会(モルモン教)のみなさまへ　
ぜひお読みください。聖書は日本聖書協会発行の『聖書協会共同訳』を用いています。

“Blackan TV” 『ブラッキャン・TV』(2017年10月21日午後7時半) Pastor Yoshio Iwamura

「福音とは何か」―伝道ではない

2014年9月21日
神戸国際キリスト教会 礼拝説教
牧師　岩村義雄 Pastor Yoshio Iwamura
ホームページ掲載

完全原稿　⇒　「福音とは何か」

英文完全原稿　Complete manuscript of  English　⇒　”What is the Gospel”

目次
(1) 伝道をどう考えるか2
　a. キリストの命令？
　　「人々を弟子としなさい」
　　原罪からの救い
　b. キリストご自身はだれも改宗させなかった
　　ゲラサ
　　百人隊長
　　シリア・フェニキア
　c. キリストは人々に仕えた
　　「隣人を愛しなさい」
　　御国が来ますように
(2) 福音とは伝道ではない
　a. キリストの業とは伝道ではない
　b. 人々に伝える宣教とは3
　　キリストに倣う
　　わたしたち自身がキリストの手紙
　　キリスト者とキリスト教の違い
　c. 人々を改宗させる聖書的根拠はない4
　　「涙と共に種を蒔く人は　喜びの歌と共に刈り入れる」は
　　初代教会で終わった
　　農夫であるキリストがすでに種蒔きを終えられた
　　「『主を知れ』と言って教えることはない」
　　「宣べ伝える人がなければ，どうして聞くことができよう」
　　⇒ 「わたしを尋ねなかった者たちに自分を現した」
　＜結論＞
　　  キリストご自身の福音宣教のあり方5
　　「寄留の外国人，孤児，みなしご」を世話する

  (1) 伝道をどう考えるのか
　　a. キリストの命令？
　キリストが「教会」(エクレーシア)を建てたのは何が目的だったでしょうか。
伝道して信者を増やすことでしょうか。“the Great Commission”(マタイ28:19)を旗印にしてきました。しかし，キリストは決して回心者を増やしなさいとは言われませんでした。弟子を増やしなさいと言われたにすぎません。西方教会，たとえば，ローマ・カトリック教会のイエズス会士フランシスコ・ザヴィエル[1506-1552]や，プロテスタント教会の福音派は未信者に原罪からの「救い」「永遠の命」「信仰」 を伝えました。

　b. キリストご自身はだれも改宗させなかった
　キリストご自身はだれひとり改宗に導いておられません。ゲラサで悪霊に憑かれた人にも改宗を迫らず，自分の家の宗教に戻るように言いました(マルコ 5:1-19)，百人隊長も回心しなくても「これほどの信仰を見たことがない」(マタイ 8:5-13)，シリア・フェニキアの女性(マタイ 15:21-28，マルコ 7:24)に対して回心しなくても「信仰は立派」と言われました。

　c. キリストは人々に仕えた
　むしろ“the Great Commandment”(「隣人を愛しなさい」に基づいたディアコニア「仕える」「世話する」「給仕する」の模範を示されました。(マタイ 20:28，25:44; ルカ 12:37; ヨハネ 12:2,13:34)。
　「御国」 (王国)(マタイ 24:14)が将来に実現するかのような福音も要注意です。戦争，飢餓，貧困，病気，死がなくなる時代の到来をまるで不老長寿の薬を売り歩くのは異なる福音です。(ガラテア 1:8,9)。「神の国は,飲み食いではなく,聖霊によって与えられる義と平和と喜びなのです」 (ローマ 14:17)と書かれているように，神によってもたらされる霊的な「義と平和と喜び」 に満ちた状態こそが「御国」 です。したがって,「御国」 [“我と汝の関係”，つまり神が私たちの心の統治者として治めている関係]は西暦一世紀に成就したことが福音です。
　「御父は，わたしたちを闇の力から救い出して，その愛する御子の支配下　[御国　 バスィレイア]に移してくださいました」 (コロサイ 1:13)。
であるならば，「御国に行けますように」にと祈るのは異質です。「御国が来ますように」 (マタイ 6:10)と心の王座に神を迎え入れる祈りが聞き届けられる基準でしょう。

(2) 福音とは伝道ではない
　　a. キリストの業とは伝道ではない
キリストの十字架(ガラテア 6:14)により，“この世からの救い(salue emundo)”より，“この世の救い(salue undo)”に光が差し込みます。イエス自らも抑圧された罪人，弱者，病人のために派遣されました(für andere da sein)。
　「福音」 good newsを実践されます。(イザヤ 61:1; ルカ 4:18)。
キリストのエルゴン「業(わざ)」 とは，「伝道」ではありません（ヨハネ 4:34, 5:36, 9:4，10:25，17:4）。徹頭徹尾に抑圧，差別，人権をないがしろにされている小さな人々に仕えることでした。(マタイ 20:28,23:11, マルコ 9:35,10:43,45, ルカ 22:26, 第2コリント 4:5, 第1テモテ 5:16)。

　b. 人々に伝える宣教とは
　キリスト者は「伝道」して教勢を拡大することに惹起すべきではありません。生き様を通して，土の器にキリストの宝を人々に示すだけでいいのです。
「生きているのは，もはや私ではありません。キリストがわたしの内に生きておられるのです。私が今，肉において生きているのは，私を愛し，私のためにご自身を献げられた神の子の真実によるものです」 (ガラテア 2:20)。
　すなわち，「キリストが私の内に生きておられる」 ことが伝わればいいのです。「私を見た者は，父を見たのだ」 (ヨハネ 14:9)と模範を示されたキリストに倣うのがキリスト者の歩みです(エフェソス 5:1，2:10)。
　自分を“クリスチャン”というラベルで見られたいために，聖衣，所属組織，神学用語の知識を振りかざさなくてもいいのです。トラクト，名刺，出版物は不要です。神，世の人の評価は，肩書，知識，しゃべくりではなく，生き方で決まるでしょう。わたしたち自身がキリストの手紙だからです。
 　「私たちの推薦状は，あなたがた自身です。それは，私たちの心に記されていて，すべての人に知られ，また読まれています。あなたがたは，私たちが書いたキリストの手紙であって，墨ではなく生ける神の霊によって，石の板ではなく人間の心の板に書き記されたものであることは，明らかです」 (Ⅱコリント 3:2,3)。

　(ゾゥ　デ　ウケティ エゴゥ ゼィ デ エン エモイ クリストス オ デ ヌン ゾゥ エン サルキ)「我キリストと偕(とも)に十字架につけられたり。最早(もはや)われ生くるにあらず，キリスト我が内に在りて生くるなり。ラテン語 vivo autem iam non ego vivit vero in me Christus quod autem nunc」(ガラテア 2:20)，と私たちの教養，学識，知性は「塵あくたスクバロン くず，廃物，汚物；糞，糞尿の意〉」であり，被災地の息も絶え絶えの人にはむしろ無用です(フィリピ 3:8)。
　したがって，キリストについて宣教するとは，イエスとの出合いによって変えられた自分を示すことに他なりません。しゃべくりではありません。

　聖書的歩みの根拠としてでなく，人々の見方の一例です。　

　釜ヶ崎で無給司祭として，労働者に散髪の世話をしたり，生きる権利が抑圧されている人たちと共生している≪参照≫本田哲郎さんがおられます。「最も小さい者の一人」(マタイ 25:45)と連帯しています。本田さんによると，ドヤに住み，あるいは路上生活者は努力して「最も小さい者」になったのではありません。社会，制度，企業によって「小さく，低く」 されたのです。
　ここでも，被災地でも，伝道する必要はありません。「涙と共に種を蒔く人は 喜びの歌と共に刈り入れる」という「種まき」 (詩編 126:5)は1世紀に終わっています(マルコ 4:1-9, マタイ 13:1-9，ルカ 8:1-15)。農夫である「種まく人」，つまりイエス・キリストがすでに，いばらや，岩地，荒野に種を蒔かれています。
　「すでに色づいて刈り入れを待っている」 (ヨハネ 4:35)のですから，刈り取りが宣教の働きになります。
　無理やりに，改宗させ，キリスト教以外に救いはないと，伝道することなど聖書の教えから脱線しています。　≪参照≫神戸国際キリスト教会のホームページエキュメニスティ 。

　布教しなければならない聖書的根拠はありません。≪参照≫神戸国際キリスト教会のホームページ。
　コンスタンティヌス帝[コンスタンティーヌ1世 280頃-337年]から始まった4世紀以降の異質な「キリスト教」（クリスティアニスモス)の他民族支配，他文化破壊，異民族奴隷化の口実として，伝道がなされてきたのです。

c. 人々を改宗させる聖書的根拠はない
　聖書は証言します。
　「もはや彼らは，隣人や兄弟の前で，『主を知れ』と言って教え合うことはない。小さな者から大きな者に至るまで，彼らは皆，私を知るからである――主の仰せ。私は彼らの過ちを赦し，もはや彼らの罪を思い起こすことはない」 (エレミヤ 31:34)。
　「主（エホバ）を知れ」 と伝道しなくても良いのです。文脈の「来るべき日に」（ハ ヤミーム 33節）とは，イエス・キリストが地上に遣わされる「終わり時代」を意味しています。「この終わりの時には,御子を通して私たちに語られました。神は，御子を万物の相続者と定め，また御子を通して世界を造られましたを万物の相続者と定め,また,御子によって世界を創造されました」(へブライ 1:2)。つまり約2000年前，御子の誕生以来，「終わりの時代」に突入しています。
　「私を求めなかった者に私は尋ね出され 私を探さなかった者に見いだされた。私の名を呼ばなかった国民に 『私はここにいる，私はここにいる』と言った」 (イザヤ 65:1)。
　求道者を探すために，紙爆弾の「種まき」用出版物も人間の淺智恵です。
　伝道熱心なアメリカや韓国等生まれの極端なグループは聖書の字句拘泥主義です。宗教エリート帝国は次なる聖句を用いて，盲信，軽信するようにマインドコントロールします。
　「それでは，信じたことのない方を，どうして呼び求めることができるのでしょう。聞いたことのない方を，どうして信じることができるのでしょう。宣べ伝える人がいなくて，どうして聞くことができるでしょう。遣わされないで，どうして宣べ伝えることができるでしょう。『なんと美しいことか，良い知らせを伝える者の足は』と書いてあるとおりです」(ローマ 10:14,15)。
　文脈をひとりで黙想しながら味わう読解力がないのです。
　パウロは「主の名を呼び求める者は皆，救われる」 (ローマ 10:13)と宣教する文脈の20節で，たとえ御名を呼び求めなくても，宣べ伝える人がいなくても，『私を求めない者に 私は見いだされ 私を尋ねない者に現れた』 と神は語っています。いったん，公布されたにもかかわらず，交通違反をした者がそんなルール知りませんでしたと弁解しても，個人責任になります。なぜなら世界中に，極東の日本，中国，朝鮮半島も含めて，種まきはキリストによって，すでになされたからです。
　「あなたがたにもたらされたこの福音は，世界中至るところでそうであるように，あなたがたの間でも，神の恵みを聞いて真に理解した日から，実を結んで成長しています」 (コロサイ 1:6)。
　「私が植え，アポロが水を注ぎました。しかし，成長させてくださったのは神です」 (Ⅰコリント 3:6)の「植える」のは種ではありません。種から成長した苗，接ぎ木，挿し木にすぎません。パウロは生涯，2人にしかバプテスマ（洗礼）を施していません(Ⅰコリント 1：14)。布教活動や，信者数を増やす目的の ○○伝道大会，○○伝道○○，○○宣教大会などは主催者側の自己満足，売名行為，無駄遣いにすぎません。そこにキリストの居場所がありますか。荘厳な会堂，聖歌隊，イベントで，たとえ世の権力者，学者，裕福な人を圧倒し，ひざまずかせても，福音が鳴り響いていると言えるでしょうか。

＜結論＞
　キリストご自身の福音宣教のあり方
　キリストはどこにおられますか

フィリッツ・アイヘンバーグ Fritz Eichenberg [1901-1990]  版画『炊き出しの列に並ぶイエス』

　　福音の発露は何ですか。聖書は一貫しています。
　「主はこう言われる。公正と正義を行い，搾取されている者を虐げる者の手から救いなさい。寄留者，孤児，寡婦を抑圧したり虐待したりしてはならない。また無実の人の血をこの場所で流してはならない」 (エレミヤ 22:3)。

　「みなしごや,やもめが困っているときに世話をし,世の汚れに染まることなく自分を守ること,これこそ父なる神の前に清く汚れのない宗教です」 (ヤコブ 1:27)。

　抑圧されている「寄留の外国人」，日本ならば，在日朝鮮人たち，「孤児，みなしご」，震災などで親を失った子どもたち，「寡婦」，つまり，夫をなくした女性や，被差別部落の方たちの中にキリストは臨在しています。そのような「最も小さい者の一人」に仕えることがイエスの福音であり，業でした。

What is the Gospel?

September 21, 2014
Kobe International Christ Church
Pastor Yoshio Iwamura

Complete manuscript　⇒　What is the gospel

Index

(1) How you do you think about evangelism?
a. Is it the order of Christ?
What was the Christ’s purpose of building the “Church Gk ekklesia”?Was that to increase believers by doing the evangelism? It used “the Great Commission” Therefore go and make disciples of all nations, baptizing them in the name of the Father and of the Son and of the Holy Spirit, (Matthew 28:19 NIV) as the flag. However, Christ never told to increase convert to Christianity. He just told to make disciples. The Western Church, for example, Francisco de Xavier of the Society of Jesus [1506-1552] of the Roman Catholic Church, and the evangelical Protestant organizations told the unbelievers about “salvation”, “eternal life” and “faith” from original sin.

b. Christ never converted anyone.
Christ himself never led people to convert. He did not ask the person in the Gerasenes who were possessed of evil spirits to convert, and he let the person to return to his home religion. (Mark 5:1-19) Christ said to the centurion “Truly I tell you, I have not found anyone in Israel with such great faith” (Matthew 8:5-13), and to the woman at Syria / Phoenicia “Woman, you have great faith!” (Matthew 15:21-28, Mark 7:24), even though they did not convert.

c. Christ served for people.
Rather he showed the example of “the Great Commandment” (Gk diakonia “to serve”, “to take care”, and “to wait on” based on “love your neighbor”). (Matthew 20:28, 25:44; Luke 12:37; John 12:2, 13:34).

We should be aware of the gospel as if the “Kingdome (Matthew 24:14)” will come true in the future. It is a different gospel to sell drug of immortality until the age that the war, hunger, poverty, illness and death will vanish to come. (Galatians 1:8-9). As it is written “For the kingdom of God is not a matter of eating and drinking, but of righteousness, peace and joy in the Holy Spirit” (Romans 14:17) , the condition is filled with spiritual “righteousness, peace and joy” that are given by the God is the “Kingdom”. Therefore, the gospel is the “Kingdom” [“relationship between I and you”, the relationship that the God governs as the ruler of our heart] that was fulfilled in the first century.

“For he has rescued us from the dominion of darkness and brought us into the kingdom  of the Son he loves.” (Colossians 1:13)

If it is, it is otherness to pray as “I hope I can go to your kingdom”. The prayer to set the God at your center of the heart as “your kingdom come” (Matthew 6:10) is the standard to be heard.

(2) The Gospel is not the evangelism.
a. The work of Christ was not the evangelism.
By the cross of our Lord Jesus Christ (Galatians 6:14), light came into “the salvation of this world (salue undo)” from “the salvation from this world (salue emundo)”. Jesus himself was dispatched for suppressed sinners, weak and sick people. (für andere da sein).

 He practiced “gospel”, good news. (Isaiah 61:1; Luke 4:18)
Christ’s ergon “work” is not the evangelism. (John 4:34, 5:36, 9:4, 10:25, 17:4) It was to serve the small people, who were suppressed, discriminated and ignored their human rights, first, last, and always. Matthew 20:28, 23:11, Mark 9:35, 10:43, 45, Luke 22:26, 2 Corinthians 4:5, 1 Timothy 5:16).

b. What is a missionary work to tell people?
Christians should not “evangelize” desperately to expand the teaching. Through its life, it is only necessary to show the treasure of Christ in the soil pot to people.

“I have been crucified with Christ and I no longer live, but Christ lives in me. The life I now live in the body, I live by faith in the Son of God, who loved me and gave himself for me” (Galatians 2:20).

In other words, it is good enough to tell “’Christ lives within me’. It is the Christian’s way to follow the example of Jesus, ‘Anyone who has seen me has seen the Father’” (John 14:9). (Ephesians 5:1, 2:10).

You do not have to express yourself with the sacred robe, parent organization and knowledge of theological terminology, in order to be seen as a “Christian” label. Tracts, business cards and publications are unnecessary. The evaluation of the God and the public will be defined not by title, knowledge and talking, but by the way of life. Because we are the letter of Christ.

“You yourselves are our letter, written on our hearts, known and read by everyone. You show that you are a letter from Christ, the result of our ministry, written not with ink but with the Spirit of the living God, not on tablets of stone but on tablets of human hearts” (II Corinthians 3:2-3).
Christō synestaurōmai zō de ouketi egō zē de en emoi Christos ho de nyn zō en sarki
“I have been crucified with Christ and I no longer live, but Christ lives in me. (in Latin, ‘vivo autem iam non ego vivit vero in me Christus quod autem nunc’)” (Galatians 2:20) Own education, knowledge and intelligence are just “garbage,  = waste, waste, sewage, dirt, manure”, and it is useless to weak people at the affected area. (Philippians 3:8)

Therefore, missioning about Christ is nothing less than showing yourself who have changed by meeting with Jesus. It is not by just talking.

*It is an example of people’s viewpoint, not just as a basis of the Biblical grounds.
Shigeru Nakayama : Pastor Iwamura is actively working not only at Kobe, but also at Ishinomaki. I am looking for his report.
Osamu Onodera : Yes. I think his work come from his policy or faith. I think it comes from his religious door. He is fantastic. He does not talk much about his religious thoughts. I think his life itself is the religion. Everytime, he visits here with different members by the wagon car for 10 people.

There is Tetsuro Honda, who is taking care of worker’s haircut and living together with the people whose right of live is ignored, as an unpaid priest in Kamagasaki. <Reference> He is cooperating with “one of the least of these” (Matthew 25:45). According to Honda, people who live at flophouse area or on the street never made effort to be the “one of the least of these”. They were made to be “small and least” by society, institution and enterprises.

Even here, at the affected area, you do not need to do evangelism. “Sowing” that “Those who sow with tears will reap with songs of joy (Psalm 126:5)”, had been finished at the first century. (Mark 4:1-9, Matthew 13:1-9, Luke 8:1-15). The farmer, “a farmer to sow his seed”, that is Jesus Christ had been already sowed seeds in thorns, rocky places, and the wilderness.

Because it is said “They are ripe for harvest (John 4:35)”, reaping is the work of missionary.

 Evangelism, such as forced conversion and intimidation that there is no salvation other than Christianity, are derailed from the teaching of the Bible.
<Reference> Ecumenicity HP of Kobe International Christ Church.

There is no biblical premise to propagandize.
<Reference> HP of Kobe International Christ Church.

Evangelism was carried as excuses for occupation of other ethnic groups, destruction of foreign cultures and enslavement of other ethnic groups, which had begun from Constantine the Great [Constantine I, AC.280 – 337] since the 4th century.

ｃ.There is no Biblical premise to convert people.

The Bible testifies.
“No longer will they teach their neighbor, or say to one another, ‘Know the Lord’ because they will all know me, from the least of them to the greatest,” declares the Lord. For I will forgive their wickedness and will remember their sins no more” (Jeremiah 31:34).

You do not have to evangelize “Know the Lord (Jehovah)”. The context of “The days are coming” ( , verse 33) means “the end of the period” that Jesus Christ is sent to the earth.

“But in these last days he has spoken to us by his Son, whom he appointed heir of all things, and through whom also he made the universe (Hebrews 1:2)”. It means that we have entered “the era of the end” about 2000 years ago, since the birth of Jesus Christ.

“I revealed myself to those who did not ask for me; I was found by those who did not seek me. To a nation that did not call on my name, I said, ‘Here am I, here am I’’. (Isaiah 65:1)

The publication of “sowing” is also an empty cleverness to find seekers.

 Aggressive evangelistic groups born from United States and South Korea are extreme biblical verbalism. People will be mind-controlled to believe the next verse blindly and credulously.

“How, then, can they call on the one they have not believed in? And how can they believe in the one of whom they have not heard? And how can they hear without someone preaching to them? 15And how can anyone preach unless they are sent? As it is written: “How beautiful are the feet of those who bring good news!” (Romans 10:14-15)

There is no reading comprehension ability to enjoy the context while meditating it by alone.

Paul preaches in the verse 20 as “for, Everyone who calls on the name of the Lord will be saved” (Romans 10:13). Even you do not call and seek name of the Lord and there is no one to teach, God says “I was found by those who did not seek me; I revealed myself to those who did not ask for me”. Once promulgated, you cannot make any excuse that you did not know about the traffic rule, and it becomes individual responsibilities. Because, the sowing had already been done by Christ, at Japan that is the East-end of the world, including China and the Korean Peninsula.

“That has come to you. In the same way, the gospel is bearing fruit and growing throughout the whole world—just as it has been doing among you since the day you heard it and truly understood God’s grace”. (Colossians 1:6)

“Planted” from “I planted the seed, Apollos watered it, but God has been making it grow (ⅠCorinthians 3:6)” is not a seed. It is just a seedling, a grafted tree or a cutting that grew from the seed. Paul only gave baptism to two people in his life. (ⅠCorinthians 1:14) Missionary activities, evangelism contests, evangelisms and missionary conferences are only for the purpose of increasing the number of believers and those are only self-satisfaction of the organizer side as well as publicity stunt or money wasting. Is there the place for Christ? Can you say that the gospel is ringing through the majestic synagogue, choir and event while making the authorities, academics and wealthy people to kneel down?

<Conclusion>
The Gospel mission way of Christ himself.
Where is Christ?

“Christ in the Breadline” Fritz Eichenberg [1901-1990]. Print.

What is the manifestation of the gospel? 　The Bible is consistent.
“This is what the Lord says: Do what is just and right. Rescue from the hand of the oppressor the one who has been robbed. Do no wrong or violence to the foreigner, the fatherless or the widow, and do not shed innocent blood in this place.” (Jeremiah 22:3)

 “Religion that God our Father accepts as pure and faultless is this: to look after orphans and widows in their distress and to keep oneself from being polluted by the world.” (James 1:27)

In Japan, Christ exists among suppressed “foreigners” like Koreans in Japan, “orphans, fatherless”, children whom lost their parents at the disaster, “widows” that lost their husbands, and discriminated people live in Buraku. To serve such “one of the least of these” is the Jesus’s gospel and work.

キリスト教と非戦　　ＯＣＣカレッジ講義　　　

「キリスト教と非戦」―武具を捨てよう　　ＯＣＣカレッジ講義
OCC College Lecture     April 18, 2015  Pastor Yoshio Iwamura

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　2015年4月18日（土）午後2時
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　講 師 : 岩村義雄
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　エラスムス平和研究所所長

完全原稿　⇒　「キリスト教と非戦」

英文完全原稿　Complete manuscript of  English　⇒　“Christianity and Pacifism”

<序>
　私は三代目のローマ・カトリック教会の家庭で生まれました。祖母野辺地ミキ[旧姓米津]は宮内庁御用達で有名になった風月堂を支えるため，七人の子どもを育てながら，男勝りに働きます。わが祖父野辺地四郎は外交官で家庭を顧みません。曾祖父 野辺地尚義[たかよし 1825-1909]は蘭学者であり，伊藤博文[1841-1909]などに英語を教えています。正妻以外に側室10数人もいたと聞かされました。明治維新における富国強兵政策の推進役の側にいたこともまちがいありません。

　祖母ミキは東京風月堂二代目の弟米津修二を助け，傾きかけた洋菓子屋の立て直しに苦労します。そんな試練が信仰に救いを求めるようになったのでしょう。東京四谷の麹町教会[現聖イグナチオ教会]の信者になり，「ヤソ，ミソ，クソ，スパイ」，と揶揄されても，キリスト教信仰によって子どもたちを育てます。娘のひとり義乃子は修道院の副院長まで務めます。影響を受けた四女である私の母も子どもたちに幼児洗礼を受けるようにします。

　父裕治は学徒動員で関東軍として占領していた満州で戦車操縦していた陸軍兵士でした。よほど戦争体験が過酷だったのか，生涯，口をつぐんでいます。つまり私は日本軍人の子であり，自分の意志ではなく，サクラメント（秘蹟 「宣誓」sacramentum の意）^１）である受洗を聖イグナチオ教会でヘルマン・ホイヴェルス [1890-1977]神父から施されます。

　洗礼名はマルティヌスです。日本では珍しい洗礼名であり，他にお目にかかったことがありません。日曜学校などで，友達がヨハネ，パウロ，ティモテオ，マリアなど未信者にも知られているミドルネームなのに，自分だけが異なるので，洗礼名について卑屈な思いをしました。幼稚園に行く頃には，親には，将来，「僕は大人になったら神父様になるんだ」，と言っていたほどですから，余計，マルティヌスには抵抗がありました。どんな人か聖書にも出ていません。だれも聴いたことがない人です。ある時，会堂の古い絵画に，聖マルティヌス[316頃-397]が掲げてありました。馬にまたがる軍人でした。子ども心に思いました。「なあーんだ。戦場で戦う人だったのか」，と落ち込みます。どんな軍人か日曜学校の教師，修道女たちも説明ができませんでした。平和，愛，信仰を説く殉教者ではなく，兵士なのかと，気持が暗くなりました。洗礼名を人から聞かれるのがいやでした。いい子症候群の弱虫だったのです。堅信礼を白柳誠一枢機卿から受ける時には，マルティヌスの頭文字Ｍとだけ表記するようにしました。マルティヌスと語れない臆病者でした。Ｍならミカエル，マテオ，マルコと人は好きなように想像するのではと浅智恵でした。軍人ではなく，平和のために役立つ大人になりたいと思い上がっていたからです。
　思春期の16歳の時，青少年講座で総理府から遣わされた講師の話を聴く機会がありました。話し手は末次一郎氏[1922-2001]でした。

　武士道について青少年活動の若年リーダーたちに熱意をもって語りました。話し方，人となり，葉隠れについて心の中に刻み込むような出会いは愛国思想の出発点となりました。「神と国にまことを尽くします」と青少年活動でいつも誓っていましたが，末次氏は，国のためにいのちをかける大切さを教えました。出会いを通じて，いつしか「キリストの兵士」(Ⅱテモテ 2:3)として国を愛する義戦論者になっていました。1969年，「日米京都会議」の事務局などでは末次氏の黒子に徹します。宗教遍歴，26歳の時，国家に忠誠を誓う義戦論から，非戦のために殉教もいとわなくなるように転向しました。戸別訪問の非戦グループの宗教者との対話が動機です。教会のサクラメントから脱走し，エホバの証人になりました。13年を経て，聖書への回帰，信仰の挫折，手を翻すような背信により，集団離脱しました。没落的転向した明石順三[1889-1965] (灯台社代表 戦前ものみの塔聖書冊子協会［エホバの証人］日本支部)の裁判所での証言の真実さに共鳴したことも一因です^２）。

　「君子は豹変す」という心境の変化に引きずられたのではありません。聖書の言葉が転向の発露となりました。虫けらのような変節の人生ですけれど，キリストの言葉「武具を棄てよう」に殉ずる覚悟だけは20代半ばから今日までぶれることなく維持しています。昨今，特定秘密保護法案，国家安全保障会議設置関連法，改憲手続き法の改定が政府主導で進んでいますので，皆さんとご一緒に「平和と戦争」について考えてみたいと思います。

目次

(1) 歴史的兵役拒否
　a. 兵役拒否とは3 
　　 「良心者」英語 conchie(コンチ)
　　日本の徴兵拒否のイメージ4
　b. 初代教会の時代　
　　 ケルソスの非難　
　　 コンスタンティヌス5
　　 アウグスティヌスの義戦論
　　 十字軍　　　　　　　　
　c. 神の戦士 ユスト高山右近6
　　 イエズス会の非寛容
　　 秀吉の伴天連追放令 1587年7
　　 江戸幕府のキリシタン弾圧
(2) 戦争拒否の思想
　a. 中世の衝突に抗って
　　 ワルドー派　
　　 エラスムス　　
　　 ルターとミュンツァー8
　　 メノー・シーモンス
　　 カント　　　　
　　 クラウゼヴィッツの戦争論9
　　 シュミット　　
　b. 第一次世界大戦の頃
　　 吉田松陰の大日本主義
　　 治安警察法10
　　 徴兵拒否　　　
　　 天皇制強化11
　c. 第二次世界大戦の頃
　　 灯台社　　　　
　　 拷問12
　　 良心的徴兵拒否　
(3) 絶対平和主義14
　a. 危機にある自分の国を見捨てることになるのか　
　　 墨子の「非攻」
　　 安藤昌益の『自然真栄道』
　b. 自分が愛する人が犯されても信念を貫く15
　　 価値があるのか
　　 ボンヘッファーの暗殺未遂16
　　 非暴力・非服従　
　c. 良心に従う17
　　 北アイルランド紛争18
　　 軍隊のない国　　　　
　　 平和　　　　　
　　 第二の罪19

(1) 歴史的兵役拒否
　a. 兵役拒否とは
　主題の「武具を捨てよう arma projicere」をまず考慮します。「武具」はラテン語でarma[アルマ]と言い，英語 arm[アーム（戦争用武器の類）]の語源です。「捨てる」は projicere [プロイェケレ]と言います。projicere から英語 project [プロジェクト 投げ出す，放り出す]に派生しています。つまり自分から武具を投げ出すこと，戦闘につかないことを意味します。
　西暦314年にコンスタンティヌス帝[コンスタンティーヌ1世 280頃-337年]が開催したアルル会議でも「アルマ プロイェケレ」について議論されています^３）。戦時において，「アルマ プロイェケレ」した者を良心的兵役拒否（Conscientious Objection）と明確に言うようになったのは第一次世界大戦[1914-1918]からです^４）。
兵役拒否者（以降，本稿においては「良心者」英語 conchieコンチ）は，一般的に，宗教上の信念に基づいて，軍隊に入らなかったり，戦争行為に加担せず，他の奉仕などに専念するキリスト者によって知られています。日本では，良心者について暗いイメージが伴います。「兵役義務者が，詐病などさまざまな手段を使って兵役を免れること。徴兵忌避」(広辞苑)，大辞林では兵役拒否を検索すると「徴兵忌避」になっており，「徴兵制度下で，徴兵適齢者が，兵役を免れるために，身体を傷つけたり，疾病を装ったり，逃亡して隠れたりすること。兵役忌避」と定義しています。
　軍事主義と民主主義は異なると判断し，政治，あるいは思想による良心者も第一次世界大戦にいました。いわゆる反戦 anti-war [エンタイ・ゥオー] の立場です。しかし，社会主義実現のための戦争ならば，従軍する方を選びました。兵役を全面的に拒否したのではありません。いかなる場合でも兵役に従事しない姿勢を非戦 renunciation of war [レナンスィエーション・オヴ・ゥオー]と言います。英国の独立労働党 Independent Labour Partyの支持者でも二分されました。いかなる戦争も非道徳と考えた党員もいましたけれど，独立労働党員＝絶対的平和主義者とは限りませんでした。^５）
　良心者は，人間として欠陥があるような陰湿なイメージがあります。良心者は国を愛さない者として日陰の存在になります。軍需国家であるアメリカは，ベトナム戦争による激しい反戦運動を経て，徴兵制から志願制に移行せざるを得ませんでした。近年になって，ようやく良心者の絶対的平和主義が認知を受けるようになりました。良心に基づいて，兵役に就くかどうか自由に判断できるようになってきました。日本では，良心的兵役拒否について是か非か論議される機会はほとんどありません。防衛相の経験もある自民党のキリスト者石破茂幹事長は2013年4月に出演したテレビ番組で，国防軍に「審判所」という現行憲法では禁じられている軍法会議（軍事法廷）を設置し，徴兵拒否するなら，「死刑」「懲役三百年」と発言しました^６) 。つまり日本では，戦前，戦時下と同じエートスが続いています。

　b. 初代教会の時代
　イェール大学のキリスト教会史家ローランド･H･ベイントンは，「新約聖書時代の末から，紀元170-180年ごろまでには，軍隊にキリスト教徒がいたという証拠はない」，と述べました^７) 。キリスト教徒の墓碑銘から兵士であった者は見出されていません^８）。新約の中で，イエスは，軍隊についての隠喩という仕方を用いませんでした。軍隊生活のたとえを一度も用いなかったことから軍務は不適当とみなしていたと考えるのが自然でしょう^９）。初代教父のオリゲネス[182?-251]はプラトン主義哲学者ケルソス^１０）がキリスト教に非難した言葉を記録しています。「もし万人があなたと（キリスト教徒）同じこと（軍務を拒否）をしたならば，皇帝は孤立無援となり，世界の事物は最も不法で粗暴な蛮族の手におち，…」^１１）。つまりケルソスがキリスト者に対する非難のやり玉に，キリスト者は兵役につかなかったことがあげられています。三位一体という語を哲学との論駁の中で始めて用いたテルトゥリアヌス[150/160-220以降]も晩年，述べています。「信仰に入って洗礼を受けたならば，多くの人がしたように，直ちに軍務を去るか，それとも，軍務に就いていないときでも許されないようなことを神に逆らって犯さないために，あらゆる種類の逃げ口上を言うか，さもなければ最後に，市民の信徒でもやはり受け入れるべき運命を神のために耐え忍ぶかしなければならない」^１２）と，キリスト者はいかなることがあっても軍務を拒み，殉教という運命を覚悟するようにすすめています。
　しかし，コンスタンティヌス帝[コンスタンティーヌ1世 280頃-337年]の治世以前のアルル会議[314年]の頃には，キリスト教徒の兵士が軍務に服していた記録があります^１３）。キリスト教がローマ帝国の国教化（392年）に格上げになるやいなや，国の防衛意識に歩み寄るように意識が変わります。宗教が権力中枢と結びつき，妥協していくと，絶対的平和主義の理想は消滅します。正戦（just war，justum bellum）＝世俗的戦争論が教父たちによって後押しされるようになります。「侵略戦争からの無力な民の防衛」という大義名分に，教理の裏付けが必要になります。ミサと言う語をはじめて用いたアンブロシウス[334-397]^１４）や，西方教会の神学の父と言われるアウグスティヌス[354-430]によって，戦争観が180度，変貌するのです。アウグスティヌスは，ドナトゥス主義との論争において，「正しい戦争」があると語ります^１５）。ドナトゥス主義者の一部が暴徒となってしまいローマ・カトリック教会を攻撃すると，407～417年，アウグスティヌスは一貫して帝政当局による武力弾圧要請をします。
　「正戦とは不正を正すところのものと定義されるのが普通である。すなわち，戦争を仕掛けられるべきは，民族や国として，その成員によって不正になされたことをただすのを怠ったり，不正によって横領したものを返却するのを怠ったりする場合である。しかし，神によって命じられた戦争も疑いなく正しい[ヨシュ8：1-2 参照]。神にはいっさいの不正がなく，誰にも起こるべきことを知っておられる。この戦争において，指揮官や参戦者は自ら戦争行為者ではなく，まさに奉仕者とみなされるべきである」^１６) と，正義の戦争が是認されるようになりました^１７）。
　初期キリスト教の平和主義から脱線しはじめます。5世紀初頭に，「剣をとる者は，剣によって滅びる」(マタイ 26:52)という聖書の教えが曲げられていきます。本来は兵役を否定するはずのキリスト教が防衛行為なら人を殺してもよい神学を作り出します。ヨーロッパ全体がキリスト教を国教にすると，聖書は一般の民衆が読むことも禁じられるようになります。
　グレゴリウス７世[1020-1085]により，聖戦（holy war，praelia sancta）が唱道され，ローマ教皇ウルバヌス2世[1042-1099]は，フランスのクレルモンで，エルサレム聖地をイスラム教から取り戻すため第1次十字軍(1096-99年)を組織します。アッシジのフランシスコ[1182-1226]は第5次十字軍には非難することもなく参加して，戦いの悲惨さを思い知ります。フランシスコによりドイツに遣わされた弟子ジョヴァンニ・ダ・カピストラノ[1180頃-1252]はフランシスコ会を発展させます。聖人カピストラノは外国に対する戦争を奨励します^１８）。2世紀半にわたり，「神がこれを望んでおられる」(Deus lo volt)として十字軍のイデオロギーが正当化されます。十字軍遠征が神の意思であるように用いられたのは歴代教皇の責任と言えます^１９）。
　イングランド王との百年戦争[1337-1453]でフランス王に勝利をもたらした軍人ジャンヌ・ダルク[1412-1431]は守護聖人Santo Patronoとして称賛されています。兵役につくキリスト者のために軍人である聖人が作られていきます。 

c. 神の戦士 ユスト高山右近
　スペイン，ポルトガルからのローマ・カトリック教会宣教師は短期間で日本中にキリシタン^２０）を布教します。戦国時代で価値観が大きく変わろうとしている時代でした。1614年には25万人のキリシタンがいたとする説もあります^２１）。ヨーロッパではローマ皇帝ネロ[37-68]たちにより弾圧されたにもかかわらず，キリスト者は生き延びました。韓国のキリスト者は第二次世界大戦戦時下，日本帝国の熾烈な統制によっても信仰を維持しました。一方，人類史上まれにみる残虐な迫害下にあって，日本では90パーセントのキリシタンが棄教していきます。なぜでしょうか^２２）。ひとつに，イエズス会内部の対立・抗争，二番目に，イエズス会と他の修道会との対立があげられます^２３）。陣取り合戦により，ヒエラルキーを急ごうとする競争意識があったのです。その結果，豊臣秀吉に疑心暗鬼を抱かせます。フランシスコ・ザヴィエル[1506-1552]たちも布教許可を申し出るために，時の権力中枢に近づこうとしました。支配階級を教化するのが手っ取り早いからです。高槻城主であった清貧な高山右近でさえ，仏教寺を廃寺にする方向で織田信長と密約しています^２４）。
右近は「天正の禍」と称される宗教弾圧を行いました。キリスト教だけが神から是認された宗教と司祭から説き勧められた影響です。他宗は悪魔と排除するイエズス会救済観から仏像，神体を破壊したのです。2001年，ターリバーンがイスラムの偶像崇拝禁止の規定に反しているとしてバーミヤンの大仏（磨崖仏）を破壊したのと同じ動機と言えます。イエズス会司祭コエリョはキリシタン大名大村純忠と会談し，寺社破壊を約束し実行させます^２５）。初代準管区長コエリョは，有馬晴信の領地でフロイス司祭と行動を共にしています。キリシタンによる迫害，焼き討ちからもれていた仏像探索に狂奔したと記録されています^２６）。右近の精神的導き手であるオルガンティーノ司祭は巡察師ヴアリニヤーノに報告。寺社破壊を「善き事業」であり，「かの寺院の最後の藁に至るまで焼却することを切に望んでいる」と述べています^２７）。
　高槻領主高山右近の所領には「1万4千人のキリシタンがおり，そのうち3千名内外は本年，（キリシタン）なった人たちであり，多数の僧院を破壊して幾つかの教会を建て，ほかにも6,7千名が洗礼を受けようとしている」と記しています^２８）。右近は寺領没収や徴発を行い，「役に立たぬものは焼き，また破壊し，適当なものについてはこれを用いて教会を建立した」^２９）。『摂津名所図会』を読むと，右近によって諸堂は焼かれ，灰尽に帰しました。御堂，社殿を教会に転用する目的でないことがわかります。「茨木神社，殊に当国は織田方高山右近在城し，此辺の神社仏閣を破却する事多し」（『摂津名所図会』参照）。良心者ならば，たとえ上司織田信長の命令であっても拒絶したでしょう。ユダヤ人虐殺に関与したアドルフ・アイヒマン[1906-1962]が裁判で「命令に従っただけ」と主張しても，免罪にならなかったことを人類は思いに刻むべきです。良心が問題です。当時，僧兵を有していた権門勢力，有力寺社について織田信長は容赦しませんでした。しかし，一般の寺社仏閣は領民の精神的支柱でした。祈願の場であった寺社破壊はキリシタン優位の宗教感情に起因するものでしょう。
　政治，軍事感覚の鋭い織田信長，秀吉は日本領土に対する教勢拡張に伴う中傷合戦の情報を入手します。イエズス会司祭であり，軍人出身の日本布教区責任者フランシスコ・カブラルのアジア人蔑視の姿勢も警戒感を強めさせる原因になります。キリスト教は他宗教に対して無反省の非寛容を貫いていました。ペルー，メキシコ，フィリッピンの二の舞を踏みたくなかったのです。1587年7月24日，秀吉の伴天連追放令が出されました。続いて，1597年には長崎で26聖人が処刑されます。話は脱線しますが，2008年11月まで，バチカン教皇庁は26聖人以外を除いて外国人宣教師である伴天連，つまり司祭たちのみを列福してきました。一方，殉教した庶民について，聖殉教者としてなかなか認めなかったことはカブラルのアジア人偏見の遺伝子があるのではと憶測してしまいます^３０）。
　秀吉が弾圧する理由のひとつにカトリック教会内部の抗争が引き金になっていました。1600年にプロテスタントのオランダ，英国が上陸します。イエズス会による日本侵略は陰謀だとの進言により徳川家康の禁令が熾烈を極めることになります^３１）。
　国際宗教である仏教はすでに日本の伝統思想の核になっていました。キリシタンが仏教思想批判をした非寛容な姿勢が禁圧される理由になったことはまちがいないでしょう^３２）。　
　隠れキリシタンに対する江戸幕府の弾圧は人類史上比類のない残虐さを示しています。殉教したキリシタンは「彼は希望するすべもなかったときに，なおも望みを抱いて，信じ」た彼岸のパライソ（天国）が見えたことでしょう。(ローマ 4:18)。筆者は考えます。あの弾圧下の潜伏時代に，京都，熊本県八代，五島列島などで続いた中でも，弱者，癩患者，浮浪者に世話しているキリシタンには迫害が及びませんでした。島原の乱のように武具を取らずとも試練，患難，迫害をくぐり抜ける少数の良心者はいたのです。

(2) 戦争拒否の思想
　a. 中世の衝突に抗って
　1517年の宗教改革に先がけて，平和主義のカタリ派^３３），ピーター・ワルドー[1140-1218?]による原プロテスタント運動ワルドー派^３４）がローマ・カトリック教会から異端として弾圧を受けます。さながらカタリ派は小笠原諸島に生息していたアホウドリ Phoebastria albatrus のようです。羽毛乱獲のために人間が近づいても警戒しないので，バカトリとも言われたりしました。ワルドー派もアルプスの白い山が殉教の血で真っ赤に染まるほど，カトリック教会によって弾圧されました。
　デジデリウス・エラスムス[1466-1536]はギリシア語による新約聖書を1516年に出版します。エラスムスは無知の追放と平和を聖書に基づいて発信します。ヨーロッパの民に戦争を根絶するようにキリストの言葉が堰を切ったように民の心に響きます。「めいめいが論敵の面目を葬り去るような毒舌の矢を放ち合っている醜態です。…無辜の人間を殺戮することではなく，人間の心から邪悪な激情を滅却することを目標としているのです」^３５）。
後に，エラスムス聖書はドイツ語に影響を与えるドイツ語ルター訳聖書のテキストとなります。
　「主よ，剣なら，このとおりここに二振りあります」と言うと，イエスは，「それでよい」と言われた。(ルカ 22:38)。「二振りの剣」の「剣」は文字通りの軍備ではありません。なぜなら，弟子がイエスを捕縛に来る時，携帯していた剣で兵士の耳を切り落とした場面があります。すかさず，「剣をとる者は，剣によって滅びる」(マタイ 26:52)，とイエスは言っているからです。しかし，中世カトリシズムは「二振りの剣」とは教皇権と皇帝権のこととアレゴリー的解釈をします。「二振りの剣」皇帝は物質的な剣(gladius materialis)，一方，教皇は霊的な剣(gladius spiritualis)のそれぞれの権威が神から授けられたと考えるようになります。2つの権力によって秩序が保たれるという二元論的支配のイデオロギーです。
　宗教改革によりプロテスタント教会が起こります。宗教改革者マルティン・ルター[1483-1546]は「キリスト者は戦えというなんらの命令をもたない」と同時に，上司の「服従からは戦うべきである」と二王国論に基づく一義的でない釈義があります。ミュンツァーの農民革命を弾圧することを承認してしまいます。ジャン・カルヴァン［1509-1564］もアウグスティヌスやルターと同様に旧約の例を引き合いに出します。戦争が秩序を維持するために必要な警察力とみなして正当化しました^３６）。俗化した教皇に抗うプロテスタント教会も聖書のみに立ち帰り，地上から正戦を除く影響力を行使できませんでした。
　プロテスタントの中で，聖書に基づくキリスト教非戦主義の流れを継承した，メノナイト派を起こしたメノー・シーモンス[1496頃-1561]は述べます。「ペテロの剣で守られることを望みたまわなかった。それなのに，どうしてキリスト者が剣で自分を守ることができようか」^３７）。ブレザレン派^３８），フレンド派^３９）も非戦の流れです。聖書に基づく平和主義を貫いていきます。「平和を実現する人々は，幸いである，その人たちは神の子と呼ばれる」(マタイ 5:9)，というキリストの「山上の説教」がようやく芽生えてきたのです。カント[1724-1804]が「一緒に生活する人間の間の平和状態は，なんら自然状態(status naturalis)ではない。自然状態はむしろ戦争状態である。…それゆえ，平和状態は，創設されなければならない」，と平和について考えるだけではなく，実現のために立ち上がるように言ったことと符合するでしょう^４０）。カントは同じ章で，続いて「一民族に属する人間の国民法に基づく体制」，と述べます^４１）。憲法により他国へ武力干渉しないように縛る先見に満ちた提言をします。戦前のファシズムのような全体主義は絶対的な権力をもちます。人のいのち，人権，安寧を顧みませんでした。ですから憲法によって国の最高権力者をも縛る安全弁がどうしても必要になります。法律は民の権利や紛争に規制力をもちます。一方，憲法は権力をもつ君主，体制に対して拘束力をもちます。「朕は絶対で，お前たちがまちがっている」，と君主が言うならば，だれも逆らうことはできません。人間が自分自身を絶対視し，神になるなら倒錯行為です。暗黒時代，闇，死に突入です。神を絶対にする宗教性をないがしろにし，人間を絶対にするなら抑圧，暴力，いさかいが生じるでしょう。
　まだ諸国はカントの理想を謙遜に受け入れ，武力放棄の理想的な憲法が確立していませんでした。カントの願った「各国家における市民的体制は，共和的でなければならない」^４２），との条項も平和の実現には完全ではありませんでした。なぜなら民主的な共和制に移行しても，国民の熱狂，暴走によって権力が戦争に突入することも生じるからです。たとえばナポレオン戦争[1803-1815]が良い例です。旧来の衝突と異なります。軍人の戦いから国民の戦争に変化します。ナポレオン戦争に従軍したカール・フォン・クラウゼヴィッツ[1780-1831]は「戦争は一種の強力行為であり，その旨とするところは相手に我が方の意志を強要するにある」^４３），と戦争肯定論を世に紹介します。　
　クラウゼヴィッツの戦争論のエートスで世界は席巻されていきます。相手を完全に打倒して戦意を喪失させると戦争の本質が浮き彫りにされます。「戦争は…政治的継続におけるとは異なる手段を交えた継続である」とも述べました^４４）。しかし，戦闘行為は政治の異なる手段の継続と言えるのでしょうか。むしろカトリック法学者カール・シュミット[1888-1985]が「クラウゼヴィッツの有名な文句のように，『別の手段をもってする政治の継続』ではなく，戦争としての，独自の戦略的・戦術点その他の規則や視点をもつものであって，ただ，これらの規則・視点はすべて，誰が敵なのか，という政治的決定がすでになされているとういことを，前提とするものなのである」と述べるように，「誰が敵なのか，という政治的決定がすでになされている」と戦争が政治の継続ではないと批判しました^４５）。カントが「国際法は，自由な諸国家の連合制度に基礎を置くべきである」と国際的な機関，つまり国際連盟，国際連合の国際法によって一つの世界共和国を発題します^４６）。一方，シュミットは国際連盟では戦争を防止できないと言います。なぜなら‘人類は一つ’というあいまいな考え方は，人類史上横たわる「敵」という概念に溶け込まないからという根拠です^４７）。
　やがてシュミットは1933年ナチス政権登場を擁護する政治学者になります。世界的に通信，輸送，交易が活発になるにつれ，平和，非戦主義，友好の声が消されていきます。したがって，戦争論は百花繚乱のように，たくさんの意見，見解，論考が掃いて捨てるほどあります。どれも戦争抑止には功を奏していないではないでしょうか。

b. 第一次世界大戦の頃
　日本では，明治6[1873]年に切支丹禁令の高札が撤去されます。同じ年に徴兵令を公布。満20歳になると3年間兵役に服すこと，17～40歳の男子はすべて国民軍の兵籍に属します。日本を取り巻いているアジア情勢の中で，1854[安政1]年に綴った「幽囚録」の中で，吉田松陰[1830-1859]は「今急に武備を修め，艦略(ほ)ぼ具(そな)はり礟略ぼ足らば，即ち宜しく蝦夷を開墾して諸侯を封建し，間(すき)に乗じて加摸察(カムサツ)加(カ)・隩(オコ)都(ツ)加(ク)を奪ひ，琉球に諭し，朝覲(てうきん)会同すること内諸侯と比しからしめ，朝鮮を責めて質を納れ貢(みつぎ)を奉ること古の盛時の如くならしめ，北は満州の地を割き，南は台湾・呂(ル)宋(ソン)の諸島を収め，漸(ざん)に進取の勢を示すべし」は日本がアジアに侵略することを奨励したことが具現化しつつあります。松陰は和歌「かくすればかくなるものと知りながら已むに已まれぬ大和魂」と謳い,日本人だけが到達できる大和魂に基づく「大日本主義」を唱えました。
　農家の者にとって，一家の労働力の柱が兵役にとられるのは生活していけなくなるので，反発が大きかったのです。従来の一揆と異なるのは，村吏(そんり)，豪農層に対してではなく，絶対主義政府に武装して官兵に激発しました^４８）。
　内村鑑三[1861-1930]は日清戦争[1894-1895]が開戦すると義戦論から非戦論へ変わります。「吾人は信ず，日清戦争は吾人にとりては実に義戦なりと。その義たるの，法律的にのみ義なるにあらずして，倫理的にまたしかり」^４９）。
　聖書の研究により，非戦論になった内村の「不敬事件」も国家権力の前に挫折していきます。1902年，治安警察法が制定された翌年，安部磯雄[日本社会主義運動の先駆者 1865-1949]，片山 潜[労働運動家 1859-1933]，木下尚江[社会運動家 1869-1937]，西川光次郎[1876-1940]，川上清[ジャーナリスト 1873-1949]，幸徳秋水[1871-1911]の 6名が社会民主党を結成。伊藤博文内閣によって即日解散を命じられます。人種差別撤廃や，軍備の全廃などを主張しました^５０）。非戦の活動は挫折に次ぐ，挫折の底なし沼にはまります。どんなに権力に抗っても，封印されます。
　1914年の第一次世界大戦勃発時には，世界的にもキリスト者も戦争に加担していきます。一方，ブレザレン派は良心者として行動します。「アルフレッドが平和主義者であることが知れわたると，ピアノ工場でいっしょに働いている人たちはだれも口をきかなくなった。教会でも同じだった。ミサのあと，礼拝に来ていた人たちは，アルフレッドの前で床につばをはいた」。1919年に強制労働から釈放されても，世間から白い目で見られます。戦争の恐ろしさを体験してもなお，良心者にはひきょう者，臆病者扱いをやめませんでした^５１）。しかし，非暴力こそキリスト者の生命線と考えたわけです。
　第一次世界大戦時において，道徳上，あるいは宗教上の理由で兵役につかなかった人数は，英国約16,000人（入隊者数の0.33％），米国約56,830人です^５２）。英国の5人は第二次世界大戦において兵役拒否で顕著なものみの塔聖書冊子協会（エホバの証人）のメンバーです。当時のエホバの証人の多くは第一次世界大戦時に参戦していました^５３）。
　良心者は国内の対敵宣言により，追放，破門，人権剥奪や法的保護の停止が余儀なくされました。兵役を拒んだ者に対して，英国は激戦地へ派遣したり，命令拒否について密室の軍法裁判により，死刑や投獄を課しました。処刑する側にとり，敵国の兵士ではなく，同胞を敵と解釈して殺害するには自虐的な思考が必要でしょう。南京大虐殺[1937年12月13日]のように，無辜な中国市民に日本軍兵士が略奪，強姦，惨殺する極限の状況とは異なるからです。ちなみに日本では「自虐史観」の用語について倒錯した視座が独り歩きしています。アジアの被害者である日本軍「慰安婦」，強制連行された国々が用いるならともかく，加害者である日本人が言うから海外から見れば，こっけいに映るにちがいありません。非戦―戦争を阻止するエネルギーは軍神を頂点に抱く体制にとっては，平和主義者など飛んでいるハエにすぎません。簡単に打ち落とせるのです。シュミットが分析するような軍国主義者対平和主義者の政治的対決の構図にはなりませんでした^５４）。「味方」「敵」の対立の政治理論が正しいとするなら，民衆の中には良心者に同情した人々が続出していたはずですが，平和主義者に対して擁護する同調者は皆無に近かったのです。良心者は病を併発し，釈放される場合もありましたが，戦禍が進むにつれ，獄中にいる良心者は忘れ去られました。絶対的平和主義は現実からの逃避とみなされて，同じ国，同じ言語のムラ社会，精神風土で育った味方であるにもかかわらず，黙殺されたのです。
　兵役を拒否することにより，国のために武具を取らなかったことがヨーロッパの民主化に寄与したでしょうか。否。軍事政権に歯向かった殉教の轍は民主化の実現に貢献することもありませんでした。良心者の血の叫びは天に届かなかったのです。
　警察は拳銃を携帯しています。「…権威者はいたずらに剣を帯びているのではなく，神に仕える者として，悪を行う者に怒りをもって報いるのです」(ローマ 13:4)の「剣」とは，軍人の「剣」とは異なります。警官は人を殺すために殺傷能力のある銃をもっているのではありません。一方，兵隊は多くの敵兵を殺すならば英雄とされ，勲章をもらうのです。警察が銃を用いるのは公僕として任されています。市民の安全，公共の福祉，社会の秩序を維持するためです。しかし，日本の右翼警官はテロのように暗殺の流血の記録をもっています。大杉栄[作家 1885-1923]，平澤計七[労働運動家 1889-1923]，河合義虎[労働運動家 1902-1923年]たち9名の労働運動者の殺害に関与します。関東大震災[1923(大正12)]の際，朝鮮人虐殺にも加担します。いずれにしても治安維持法などの大義名分で抹殺しています。公僕として市民に仕える使命より，天皇制強化のしもべとして行動しているのです。戦争は皇国にとり病理ではなく，生理です。
　警官が兵役に服するように強制しても，良心者は拒絶するため，尋問，説得，洗脳などに要する時間，体力，行程は非効率です。見せしめに投獄するのもそのためにかける労力も見合わないものです。非国民として摘発の根拠は，兵役拒否より天皇制批判＝死刑へとエートスがはやし立てます。「まつろわぬ者を，まつわせる（服従させる）」統制により，国民の内面に「みそぎ」のように侵入したのです。義戦論者は平気で人を殺すものです。原 敬[たかし 1856-1921]，浜口雄幸[宰相 1870-1931]，井上準之助[大蔵大臣 1869-1932]，団琢磨[実業家 1858-1932]，犬養毅[いぬかい つよし 宰相 1855-1932]，永田鉄山[陸軍軍人 1884-1935]，斉藤実[宰相 1858-1936]，渡辺錠太郎[陸軍大将 1874-1936]，松尾伝蔵[陸軍大佐 1872-1936]なども殺害されました。宗教者以外に，共産党指導者岩田義道[1898-1932] 特別高等警察に逮捕され，その4日後に拷問により死亡，上田茂樹[社会運動家 1900-1932]，西田信春[1903-1933]も獄死しています。密閉された刑務所で弱者の朝鮮人，女性は拷問，性的陵辱により発狂まで追い込まれます。小説家中本たか子[1903-1991]も獄中体験を記しています。民を監視し，刑罰を加える力学に良心者の平凡に生きる権利は抹殺されます。中世ヨーロッパの異端審問官のサディスティックな対象の獲物と同様に扱われました。

c.　第二次世界大戦の頃
　欧米においても，兵役を拒否した良心者に対して，残虐な刑罰と見せしめの虐待はなくなりませんでした。第一次世界大戦後，1919年，世界平和樹立を目的として国際連盟が提唱されます。戦争のもつ残酷さと憎悪の覆いで不可視になっていた人間性の回復の光明がさしかかりました。しかし，枢軸国が台頭すると，「良心の自由」より，国体の維持，護国，先制攻撃がメディアの主題で活気を帯びます。
　国際的に，軍事教練法，兵役法，拷問などの徴兵法がやっと廃止になろうとする矢先です。非暴力にたちあがった者は，武器の所持，保管の公務に就くこと，戦争，防衛または狩猟用の銃器を所持，保管すること，武器，弾薬の製造，修理，取引について拒絶する良心者がベルギー，オランダ，イギリス，アメリカなどで非戦闘の民間代替作業に従事することを自発的に申し出るようになりました。裁判で服役の刑に裁定され，上訴の道がなくても良心者たちは非戦にひるまなくなりました。
　「民衆は戦争防止のために自衛的最善の努力を払わねば駄目だ。浅薄な敵愾心にかられて自ら墓穴を掘ってはならぬ。戦争は人類の最大の不幸だ。」と軍のエスカレートに疑義を申し立てる仏教者も登場します^５５）。
　310万人が第二次世界大戦で犠牲になります^５６）。兵士だけでなく，一般の民の命も暮らしも奪います。戦後，「まともな戦争ではなかった」と日本でも，一般に,キリスト教の三大戦時下抵抗集団としては,灯台社,プリマス・ブレザレン(1941年検挙),耶蘇基督之新約教会(同)があげられます。明石順三と灯台社が日本のキリスト教界において,最大の戦時下抵抗の個人と集団でした(「福音と世界」新教出版社 1973年8月号)^５７）。灯台社は1939(昭和14)年6月21日に第二次検挙。全国91名一斉検挙で,他に台湾でも9名検挙のうち2名獄死,朝鮮にて38名検挙中支部長以下5名も警察で拷問を受け，死んでいます^５８）。作家小林多喜二[1903-1933]は2月20日，検挙直後の連続6時間の拷問によって夕方絶命しました。不敬罪という「踏み絵」にいずれも免罪とならなかったのです。「毛糸の腹巻に半ば覆われた下腹部から左右の膝頭へかけて，下腹といわず，尻といわず，前も後も何処もかしこも，まるで墨とベニガラを一緒にまぜ塗り潰したような，何ともかともいえないほどの陰惨な色で一面に覆われている。その上，余程多量な内出血があると見えて，股の皮膚がぱっちり割れそうにふくらみ上がっている。…よく見ると赤黒く膨れ上がった股の上には左右とも，釘か錐かを打ち込んだらしい穴の跡が156以上もあって，そこだけは皮膚が破れて，下から肉がじかに顔を出している。…人差し指を反対の方向へ曲げると，らくに手の甲の上へつくのであった。指が逆になるまで折られたのだ」と多喜二の検死をした30余人の眼をしめつけたのです^５９）。
　人間は拷問に耐えられるのでしょうか。宗教者なら大丈夫ですか。「神は真実な方です。あなたがたを耐えられないような試練に遭わせることはなさらず，試練と共に，それに耐えられるよう，逃れる道をも備えていてくださいます」(Ⅰコリント 10:13)，と信じ，官警の非道，執拗，残虐な仕打ちの中のどこに「逃れる道」があるのでしょうか。安息への「逃れる道」などありません。発狂するか，自死を選ぶか，転向（背教）への署名を迫られます。刑吏，異端審問官の言う通りに平気で戦場で人を殺めるロボットになる方がいいか，それとも二度と出所できない牢獄，絞首刑，電気椅子がいいのか，宗教者でも即答できません。キリシタンに対する処刑には，斬首，はりつけ，火炙り，水責め，氷責め，俵責め，竹鋸切り，溺殺，つるし責め，穴吊り，算木責め，鉄砲責め，駿河問い，婦女凌辱，手足の指や鼻の切断，雲仙地獄の熱湯責めなどがありました^６０）。キリシタンの多くは棄教しました。宗教，特定の思想，道徳では拷問に耐えられないのです。それでも決して転向しなかった信者もいました。200年近くの禁令が解かれた時，信仰は土着化してしまっており，カトリック教会に戻らない信者も少なくありませんでした^6１) 。300年近く，少数のブレザレン派は弾圧，迫害，殉教の辛酸をなめてきました。「木には希望がある，というように木は切られても，また新芽を吹き　若枝の絶えることはない。」(ヨブ 14:7)，と。木は切られても若枝が出てくるように，聖書に基づいて希望を心に刻んでいる（血を流さずに刻む，彫るはできない）なら信仰を維持できる証しでしょう。
　1986年，私が，アメリカから夏休みを活用してキャンパスクルセードで来日していた福音派の若者たちと淡路島に海水浴に行く機会がありました。浜辺で兵役拒否について聖書から論じ合うと，「臆病者」と非難されました。自分のいのちが惜しいかどうか，真剣に自問しました。いのちが惜しいなら責任ある行動ができません。「キリストの兵士」ならば，「わたしたちは，生きるとすれば主のために生き，死ぬとすれば主のために死ぬのです。従って，生きるにしても，死ぬにしても，わたしたちは主のものです」(ローマ 14:8)，と神に応答する（responseレスポンス）責任（responsibilityレスポンスビリティ）があります。つまり，兵役を拒否し，無抵抗の抵抗は，臆病ならできません。なぜなら秘密裏の軍事裁判，肉体的・精神的拷問，獄死を覚悟しなければならないからです。
　イタリアのカトリック伝統の強い地域にあってもエルネスト・バルデューチ司祭は新聞に，1962年，投書しました。「原爆の発明以来，教会は権威的な態度をもって前面戦争は正義でないと宣言した。それに従うならば，カトリック信徒は全面戦争から逃亡する権利どころか，私に言わせれば義務をもっている」と^６２）。新しい非戦のうねりの動きが芽生えました。
　2013年9月17日，国連の人権理事会が兵役拒否の権利についてはじめて話し合いました(国連欧州本部の国連人権理事会４会期)。「各国に良心的兵役拒否を許容することを検討するよう呼びかける」と採択されました。会に出席した東京造形大学教授前田朗氏は語ります。「第一次大戦時には，イギリスでもドイツでも，兵役拒否者は死刑だった。1000人規模で死刑になっている。第二次大戦時には，懲役刑だった。日本でも兵役拒否は犯罪だった。第二次大戦後，徐々に変わってきたが，第１に，兵役義務のない国家が増えた。アメリカでさえ志願制だ。第２に，良心的兵役拒否を認める国が増えた。「良心的」の解釈は国によって違い，明確な宗教的理由でなければ認めない国もあるが，ともあれ兵役拒否が徐々に認められるようになっている。ミクロネシア連邦憲法には兵役拒否の権利が明記されている。それでも，韓国やイスラエルのように兵役拒否を犯罪としている国もある」^６３) 。韓国では強制徴兵制度が実施されており，兵役法によれば20歳から30歳の健康な男性は少なくとも21カ月間の兵役に就く必要があり，これを拒むと1年～3年の懲役に処されます。兵役拒否の流れは宗教者だけのものではなくなってきています。なぜなら良心者は処罰されるべき敵ではないからです。絶滅されるべき犯罪者，非人間として有罪になる憎悪の対象ではないからです。
　日本のマスコミが，兵役拒否の国連の論議に無関心なのはどうしてでしょうか。社会の人権意識が希薄なことや，安倍晋三政権による憲法９条を殺す勢いに消されています。良心者としては，憲法9条を護るより「活かす」平和な国であってほしいと願います。

(3) 絶対平和主義
　a.　危機にある自分の国を見捨てることになるのか
　外国の軍隊の侵入は自国を占領下におくので，家庭に泥棒が押し入るのをただ傍観しておくことができないのではと，良心者に問うでしょう。クラウゼヴィッツ支持論者でなくとも，戦争は必要悪と主張する空気が日本列島を覆っています。世界で一番古い非戦論を体系的に述べたのは中国の墨子ぼくし[紀元前450-390頃？]です。墨子は上・中・下に分けて『非攻』篇を書いています。「非攻」とは侵略戦争に対して否定，防止をする行為です。墨子は自ら「賤民」の出であることを広言し，各地を転々と仕事を求めながら移動する工人の群れの指導者でした。「一人を殺さば，これを不義と謂い，必ず一死罪あり。…いま大いに不義をなし国を攻むるに至りては，すなわち非とするを知らず，従いてこれを誉めてこれを義と謂う」^６４）。18世紀まで，墨子の思想は黙殺されていました。
　オランダ商館などで学んだ青森県八戸の医者安藤昌益[1703-1762]は墨子と著しく共通した平和観をもっていたにもかかわらず，記していません。儒教の精神，先生，親，君主に対する礼節を重んじる孟子たちの教えが主流になります。昌益の耳に墨子の非戦論は届かなかったようです。昌益は中国王朝の興亡史だけでなく，「記紀」（古事記，日本書紀の総称）を研究し，『自然真栄道』を著します。書の中で，「治」（＝構造的・間接的暴力）と「乱」（＝人的・直接的暴力）による他国への侵略，略奪，盗乱について戒めます。「金銀の通用を爲(な)すが故に，賣(ばい)買(ばい)利(り)慾(よく)の法盛んにして，天下の利慾大いに募り，漢土(かんど)（中国）より天竺(てんじく)（インド），阿蘭陀(おらんだ)，日本を奪はんとし，日本より朝鮮を犯し，臺灣(たいわん)を取る。金銀通用賣買の法を立て，自由足り，侈(おご)りを爲し易し。侈りは亂(らん)の根なり」^６５），と「乱の根」を分析しています。諸外国への侵略戦争について軍事，経済両面の野望から発生するとクリティック[批判]しているのです。戦争の対極である「平和状態」の思想家が日本の江戸時代にいたことは特筆すべきでしょう。昌益は，神功皇后の三韓征伐，豊臣秀吉の朝鮮半島侵犯，薩摩藩の琉球支配，松前藩のアイヌモシリ[人間の静かなる大地]侵略などを否定します。『孫子』冒頭の「兵は国の大事」を批判し，「兵は国の乱具なり」と発信します。「兵は凶器なり。止むを得ずして之を用ふと云ふは，止むを得ずして盗業を爲すと言ふに同じ」^６６），と語る先人がいたことを日本人は誇りに思うべきです。
　昌益，墨子の「非攻」の非戦論こそ，見直すべき人類の指針です。良心者は，自分の国に対する反逆者でもなければ売国奴でもありません。為政者の政治形態を転覆し，奪取して，新たな政権をつくる目的を持ち合わせているのでもありません。「世間虚仮こげ」を説いた聖徳太子は世俗の営みを批判しておきながら，政治の中枢に立ちました。非戦のためのたたかいは，体制に対してノンと言うアナキストではないと同時に，自分が現体制に取って代わる権力意志を持ち合わせているのでもありません。良心者は政治中枢で清濁併せ呑む器量を持ち合わせてはいないからです。国家権力の全体を否定するのではなく，あくまでも軍事的権力に対する抵抗です。
　キリストがエルサレムの神殿で，両替商人たちをむちで追い払われた場面から暴力を肯定できるのでしょうか。「イエスは縄で鞭を作り，羊や牛をすべて境内から追い出し，両替人の金をまき散らし，その台を倒し」(ヨハネ 2:15)。「むち」は当時，罪人に刑を課す際に用いる無数の金属片や骨片を縫い付けた革の鞭（ラテン語 fragellum『ウルガタ訳聖書』[405年]）ではありません。神を礼拝する場所を「強盗の巣靴」(エレミヤ 7:11; ルカ 19:16)にしていることに対する「権威と懲罰のしるし」です。キリストはむちで何を打ちましたか。イエスがむちで打ったのは両替人の金やその台です。人を打っていません。
　キリストは百人隊長を褒めたりもしました。他の箇所で百人隊長コルネリオが信仰をもった時，職業を変えるようにと聖書に書かれているでしょうか。「コルネリオ会」という日本には自衛官の信仰者グループがあるくらいですから，軍人が初代教会にもいたとしてもおかしくないと考えるのは中世からのキリスト教界のエトスです。百人隊長の話はどんな職業であれ，すべての人がキリストに引き寄せられる証しと考えるのが自然です。マタイの福音書 8章の百人隊長にしても信仰を褒めたのであって，軍人の職業をほめたのでもなければ，認めたのでもありません。「わたしは地上から上げられるとき，すべての人を自分のもとへ引き寄せよう」(ヨハネ 12:32)。
　キリスト者が「キリストの兵士」(Ⅱテモテ 2:3)と言われるのは，武具をとって敵を打ち負かす役割ではありません。祈りによって平和をつくるキリストの兵士だからです。したがって，武具をとらない神の戦法を実施する良心者こそ真のキリストの兵士と言えるでしょう。 

b. 自分が愛する人が犯されても信念を貫く価値があるのか
　戦時下であれば，自分の愛する妻，娘，姉妹が敵軍に犯される事態は必ず生じると言えるでしょうか。確率から考えても，非常に低いわけです。さらに，自分が相手国の軍隊とのはざまに立って，銃を取る決断を迫られる場面に遭遇する可能性はどれくらいあるでしょうか。戦争という極限の状況に自分が従軍すれば，そんな非道の行為が防止できるどんな確かな保障があるのか，だれも答えられないでしょう。日本軍は，沖縄でも，本土でも敗戦色が濃厚となってきて，鬼畜米英が上陸すれば，女性はすべて強姦されるとマインドコントロールしました^６７）。日本兵の嘘の呪縛によって，手榴弾で自害した琉球女性の数は少なくありません。しかし，女性達は米軍の占領下になったとき，必ずしも凌辱されるとは限りませんでした。慰安婦たちは，日本軍の監視から自由を得ることができるようになりました。
　自分が愛する人が犯されても信念を貫く価値があるのか，という問いに，ヒットラー政権打倒に立ち上がった出来事から考えてみましょう。ナチズムの呵責のない圧政，抑圧，差別に決然として立ち上がった牧師ディートリッヒ・ボンヘッファー[1906-1945]がいました。ヒットラーが世にいる限り，何の罪もない人々は毎日，殺されていきます。暴君を放置すれば暴君の殺戮を容認していることになりまいか，とボンヘッファーに迫ります。十戒の「汝，殺すなかれ」と平素，教会の講壇から語っている聖職者として，ヒットラーを暗殺するかどうかは軽々に決定できない課題でした。しかし，ボンヘッファーは殺人鬼を取り除くしかないと計画しました^６８）。計画は1943年に発覚し，1945年4月に絞首刑になります。もし計画が実行され，首尾良くヒットラーを殺しても，第二の後継者である偏執狂の独裁者は情け容赦なく，さらに一滴の血でも多く，粛清に次ぐ粛清の恐怖政治を増幅していたことでしょう。つまり，復讐の論理は新たな流血を産むという歴史の教訓を学ばねばなりません。「恨みを抱かない」（「相手の悪の統計を数えない」の意）のです。（Ⅰコリント 13:5)。「あなたがたも聞いているとおり，『目には目を，歯には歯を』と命じられている。しかし，わたしは言っておく。悪人に手向かってはならない 」(マタイ 5:38,39)を全うするのです。1世紀のキリスト者も，むごい虐待にも仕返しをしませんでした。絶滅しなかったのです。生きながらえました。いかなる権力も根絶することはできません。「自分で復讐せず，神の怒りに任せなさい。『《復讐はわたしのすること，わたしが報復する》と主は言われる』と書いてあります」(ローマ 1:21)。
　敵国の襲来があると仮定して，かつてのソ連収容所で奴隷のような扱いを受けるくらいなら戦った方がましだという論理にも踊らされてはなりません。奴隷制は酷ではありますが，だれが悪いかというと収容された本人ではありません。一方，戦争に従軍する場合，だれが悪いかというと武具を取った者です。「人を殺してはいけない」のです。いのちに対する視座の持ち方により，正義に基づいた行動が異なってきます。
　戦争は必要悪だからと考えなくてもいいのです。武器をとらなくても紛争，不和，対立は解決できます。
　非暴力のマハトマ・ガンジー[1869-1948]^６９）や，マルチン・ルーサー・キング牧師[1929-1968]^７０）たちは，武具を取らずに，勝利しました。歴史が証明しているでしょう。いわれのない残忍な迫害を被っても，「キリストもあなたがたのために苦しみを受け，その足跡に続くようにと，模範を残されたからです」(Ⅰペテロ 2:21)，と苦縁を受けとめるのです。非暴力・非服従を貫く勇気は国，民，郷土を愛する動機に基づいています。「悪に負けることなく，善をもって悪に勝ちなさい」(ローマ 12:21)，と書かれていますように，臆病ならば悪に勝てないでしょう。

 c. 良心に従う
　教皇ヨハネ・パウロ2世[1920-2005]は2003年3月20日，「過去への反省なしに未来への前進はありえない」と過去千年の間にキリスト教徒が犯した罪の赦しを乞うように訴えました。何世紀も紛争が続いた英国・北アイルランド。武力を背景にした支配のヒエラルキーは連鎖を招くだけです。2013年6月，英国の北アイルランドの隔離されたロックアーンのリゾートホテルで主要8カ国首脳会議（G8サミット）を開催しました。アイルランドにおけるローマ・カトリック信者居住区と英国聖公会信者居住区の間には50箇所の壁があります。双方の武装衝突による敵対関係はいまだに取り除かれていません。北アイルランド・ベルファスト東部のプロテスタント地区にはさまれたカトリック地区ショートストランド付近で2014年6月20日，両勢力の大規模な衝突が発生したりします。分断と憎しみは双方が聖書に立ち帰らない限り取り除かれないでしょう。
　領土問題は国の固有の面積の問題だと思い違いをしてはなりません。昔の戦争は敵国に侵入して，降伏を力尽くで奪い取りました。しかし，現在の戦争は相手の国土に攻め入ったとしても，そこに居住する民が占領する国に従わなければ占領したことにはなりません。つまり他国の領土に侵入し，領土を拡張する陣取りゲームような戦争は過去の戦争でした。たとえば，軍隊のない国々である無防備のコスタリカ，パラオ共和国，キリバス共和国，バヌアツ共和国，サモア独立国，モルジブ共和国，モーリシャス共和国，アンドラ公国，サンマリノ共和国，モナコ公国，リヒテンシュタイン公国，アイスランド共和国，ドミニカ国，ハイチ共和国，パナマ共和国などに軍事強国は攻め入りません。なぜならコスタリカならば，コスタリカ人が侵入を歓迎しなければ，戦争の意義がないからです。
　キング牧師は非暴力によるバス・ボイコット闘争を呼びかけました。その結果，公民権法を成立させ，黒人と白人の間の壁を低くしました。ボイコットとはチャールズ・カニンガム・ボイコット[1832–1897]からとられました。英国人ボイコットはアイルランドで小作人たちから一斉に反発されたことに由来しています。北アイルランドも武力侵攻によって，面積を征服しても民が喜ばないなら徒労に帰します。クリミア，ドネツク，ドニエストルにロシア軍が遠征するのは在住の民が支持するからです。尖閣諸島，竹島にしても歴史的に固有の領土と主張し合うなら，かつて7つの海を支配した大英帝国の勢力図で地球上の約五分の一が埋め尽くされてしまうことを想起する冷静さが求められます^７１）。北方領土にしてもかつての我が師末次氏が沖縄に続いて返還運動に心血を注ぎました。1970年，私は英字機関紙“Unified World”の編集の責任があったゆえに，北方領土返還についての自分勝手の正義（Selbstgerecht）は顔から火が出ます。若気の至りではすみません。ファナティックな原理主義でした。歴史的な先住性をテーマにするなら，ロシアも日本も資格がないことに気づかねばなりません。クリル諸島（アイヌ語「私たち民族が住んでいます」の意）は先住民族アイヌに返還すべきだからです。領土問題の解決が長引くのはナショナリズム，主権国家，国境が横たわっていることが原因です。
　戦時下で非戦を貫く良心者は，ボイコットのように，命惜しさに故郷英国へ逃げ帰るような居場所がありません。「かくすれば，かくなるものと知りながら，やむにやまれぬ」といのちを危険にさらすのです。自分だけでなく，家族が地域，会社，学校で白い目で見られます。ボーナス賞与，退職金，失業手当なども剥奪され，家族から自死者が出ることも余儀なくされます。
　９・１１テロ以降，「平和」は幻想となりました。イスラム＝テロという思考停止に陥ったのです。「私たちの文明が生き延び，存続してきたのは，過ちを犯すたびにそれを認め，その多くを正してきたからだ」，と戦争のために敵愾心を煽ることをやめる叡知が必要です^７２）。
　したがって，いかなる国においても，良心者は武器を棄てる決意について，公平に構成された裁判所（軍法会議）で，自分の平和理念を語れるように認められる社会を作るように働きかけをします。審理経過は秘密保護法案のように政府首脳，首長，警察官僚だけが知っているのではなく，公開されることを願います。どんな思想，イデオロギー，体制の国であっても，良心者に死刑を科することがあってはならないでしょう。良心者は軍事教練，軍隊で要求される義務を免除されるような法律ができることを訴えます。時には非戦闘作業に従事できる条件付きの証明書を性別に関係なく適用されるような国際的な協定ができればと要請します。
　ヘブライ語の平和は，シャロームです。原意は「完成，全体」であり，動詞のシャレムに由来します。シャレムはカル態なら，「完了する，欠陥が伴わない」，ピエル態で「完成する，安全にする，完璧に元通りにする」の意をもちます^７３）。
　「欠陥が伴わない」とは暴力の不在（減少）でなければならないでしょう。「暴力の不在として理解される平和」と唱えたヨハン・ガルトゥング[1930- ]の定義の実現が求められています^７４）。
　戦後世代であっても，アジア諸国に旅行へ行き，戦時下の日本軍の占領地域跡に立つと，恥ずかしい思いになります。残虐な行為があった施設，碑，塔の前で語り部に耳を傾ける際，自分はまだ生まれていないから責任がないと逃れられません^７５）。 父は関東軍兵士でした。69歳で亡くなる時まで，戦時中のことを上官の命令通り，吐露しませんでした。精神的に苦悶していたことはわかります。国民徴兵制を主張した日本陸軍の創始者大村益次郎[1824-1869]から「鳩居堂」で学び，後に教えるようになった曾祖父についても存在しなかったかのように生きるわけにはいきません。過去を変えることはできないのです。過去に眼を閉じる者は現在にも眼を閉じることになるでしょう。なぜなら私たちは戦前世代とは関係なしに，別天地から突如として生を受けたのではありません。人は土から形づくられ，土に帰るとするなら，日本の「土」つきの日本人なのです。日本という国家，民族の同胞，共同体，言語で生まれ，育ち，生活しているのです。江戸時代，宗門人別改帳でも違反する場合，連座制がありました。戦前，戦時下では，軍の規律において連帯責任を科せられてきました。したがって，私たちの人となりは自分一代でできあがったものではありません。祖先から何世代にもわたって受け継いできた複合体と言えます。戦前世代の残した負債を私たちは償うことによって国際社会の一員としての自覚をもてるでしょう。過去の侵略を忘却することは「第二の罪」になることを自覚しなければなりません^７６）。自分たちの父，祖父たちが加害者であったことを否定することは，国が再び同じあやまちをすることにつながります。ドイツの「過去の克服」の努力と日本は対照的です^７７）。国境が高くなれば人は戦場で殺し合うことも平気でやります。敵の戦死者に手を合わせることもしません。武具を棄て人間性豊かな平和な世界を築き上げていきましょう。

＜結論＞
 　非戦を唱えることは臆病者という烙印が押されます。臆病とそしられても，武具を棄てるには勇気がいります。「体は殺しても，魂を殺すことのできない者どもを恐れるな。むしろ，魂も体も地獄で滅ぼすことのできる方を恐れなさい」(マタイ 10:28)の決断があれば，挫折しないでしょう。富，名声，権力を得るために生きる生き方とは相容れません。非戦を唱えて成功への道を中断することを「犬死」と人は蔑むでしょう。鼻で息する人間の評価によって，魂を売り飛ばすわけにはいきません。
　国体は不朽ですか。国を愛するから武具をとり，戦うと決意していても，国は永遠に続くとは限りません。無条件降伏に再び，追いやられるでしょう。ローマ帝国のような起伏，興隆，滅亡にならない保障はありません。国を愛するが故に戦闘行為につく非人間化に無感覚，鈍感，無化してしまう危険姓から覚醒しなければなりません。真に国を愛するなら，いのちを顧みる選択に古今東西，普遍の導線があるでしょう。「汝殺すなかれ」。殺生をしない非戦の誓いは永遠のものです。「己れの生涯はこの一筋の道にかかる」（松尾芭蕉[1644-1694]　奥の細道）の気迫をもちましょう。永遠の証しのために生きるのは臆病者ではなく，勇者だけができる証しです。

出典 

1)  サクラメントは軍事用語。ローマ軍の兵士がローマ皇帝に対して忠誠を誓う際，用いられていた。
2)  『兵役を拒否した日本人』（稲垣真美 岩波新書 1972年 118-121頁）； 拙稿『神戸と聖書』(「神戸と聖書」編集委員会 神戸新聞総合出版センター 2001年 209-212頁)。
3)  『平和の思想的研究』（宮田光雄 創文社 1978年 45-46頁）。
4)  『徴兵制と良心的兵役拒否』（小関隆 人文書院 2010年46頁）。
5)  同 50-52頁。
6) 『東京新聞』(2013年7月16日付)。
7) 『戦争・平和・キリスト者』（R.H.ベイントン 新教出版社 中村妙子訳1963年 83頁）。
8) Catholic and Conscientious Objection　James H. Forest Catholic Peace Eellowship。
9) Christians and the Military The Early Experience John Helgeland, Robert J.Daly  andJ.Patout Burns Fortress Press 1985 『古代のキリスト教徒と軍隊』（小阪康治訳 教文 館 1988年 49-50頁）。
10) 『キリスト教人名辞典』（日本基督教団出版局 1986年 554頁）。
11) 『ケルソス駁論』Ⅷ.68a (オリゲネス「西洋史学」21 秀村欣二訳 西洋史学会1954年 35頁）。木寺廉太は，『ケルソス駁論』Ⅷ.73dを援用し，オリゲネス[182?-251]は「キリスト教徒は決して参戦しないと名言している」と言及。『古代キリスト教と平和主義』（木寺廉太 立教大学出版会 2004年 70頁）。
12) 『テルトゥリアヌス』４（キリスト教教父著作集第16巻 教文館 2002年 304頁）。拙稿「キリスト教と死刑制度」―聖ヒッポリュトスの使徒伝承―(地球市民の会 神戸市立外国語大学 2009年 7頁)。
13) アルル会議　De his qui arma proiciunt in pace, placuit abstineri eos a communione. 「平時に武器を捨てる者については，交わりから遠ざけねばならない事を定めた」と脱走兵について破門にする処分を決定してい。Historia Ecclesiastica Ⅳ Eusebius Caes. 241 p.48。「国家と教会との間に平和が支配しているので，キリスト教徒の兵士は義務を果たすべきであり，脱走兵は教会から処罰される」C.J.Hefeleと解釈する見方などもある。

14) アンブロシウスは「野蛮人に対して祖国を守る戦闘」について兵役を義務として述べる。De officis Ⅰ Ambrosius 27 129 =PL 16 61B。
15)  De civitate Dei Ⅴ Augustinus praefatio = CSEL 40,4 『神の国五』(アウグスティヌス 服部栄次郎訳 岩波文庫 1991年 87頁)。
16) The Just War in the Middle Ages F.H.Russel Cambridge 1975 p.16-54.65-68; 大鹿一正・大森正樹・小沢考訳(『トマス・アクイナス神学大全』第17 冊[創文社・1997 年]81 頁)。
17)『聖書と戦争』（ピーター.C.クレイギ 村田充八訳 すぐ書房 2001年76-77頁）；『戦争と聖書的平和』（村田充八 聖恵授産所出版部 1996年 83頁）； 『神の国 五』（アウグスティヌス 服部英次郎訳 1991年 57頁）。
18)『戦争・平和・キリスト者』（同 152頁）。19) 「正しい戦争はあるか」（ハンス・ユーゲン・マルクス 南山神学第27号 2004年 14頁）。20) 明治初期に至るまでのキリスト教（カトリック）を意味する。（『新カトリック大事典Ⅱ』新カトリック大事典編纂委員会 尾原悟 研究社 1998年 409頁）。
21) 『新カトリック大事典Ⅱ』同 片岡瑠美子 419頁。拙稿「日本のキリスト教会 キリシタン時代」（キリスト教の世界シリーズ 神戸バイブル・ハウス 2004年 7頁）→ 1940年に『バレト写本』をバチカンで発見したヨゼフ・フランツ・シュッテによると，ラテン語資料では，受洗者数28万人[1579-1627]，幼児洗礼約35万人，『日本イエズス会史序論』(Introducto ad Historian Societatis Jesu in Japonia 1549-1650 Roma, 1968)，『日本史料集Ⅰ』(Monumenta Historica Japoniae Ⅰ Roma, 1975 ゼフ・フランツ・シュッテ 上智大学キリシタン文庫)。『日本キリシタン史』海老沢有道 塙書房 1990年 146-147頁）。
22) 拙論 「日本のキリスト教会 キリシタン時代」（キリスト教の世界シリーズ 神戸バイブル・ハウス 2004年11月9日）。　＜註＞ ばてれん　Padre (ラテン語の神父 ぱーどれ）後に伴天連。
23) 『南蛮のバテレン』（松田毅一 ＮＨＫブックス 1973年 129,133,187-202頁），『キリシタン研究』第28巻（キリシタン文化研究会 フィリッピンのスペイン系イエズス会と日本布教志向1581-1586 （上） 1988年 3-59頁）。
24) 『日本キリシタン史』（同 215頁），Cartas do Japao, Evora 1598 Ⅰp.423）。
25) 『フロイス日本史』10　（中央公論社 第二七草 第一部104章）。
26) 『十六・七世紀イエズス会日本報告集』Ⅲ6（同朋含　1991年　一八四号98,99頁。
27)  同  Ⅲ5 一四六号 8-10頁。
28)  同 　　 一七四号 259頁。
29)  同  Ⅲ6 一八四号 205頁。
30) 拙稿 「日本のキリスト教会 キリシタン時代」（同 2004年 6頁）。“1863年に，教皇ピウス9世は日本26聖殉教者を列聖しているが，1619年の京都鴨川の52名の殉教者はなぜ聖人として列福されないのか。”と疑義を投げかけたが，2008年11月24日には，長崎で188人の列福式が挙行され，52人も福者として含められた。（拙稿 「神戸バイブル・ハウスニューズレター」No.31 ＫＢＨ出版委員会 2008年 1頁）。
31) 『日本キリシタン殉教史』（片岡弥吉 時事通信社 1979年 180-181頁）。
32) 『日本史２』（キリシタン伝来のころ　ルイス・フロイス 柳谷武夫訳 平凡社 1993年 258頁），『キリシタン・バテレン』（岡田章雄 日本歴史新書 1977年 56-90頁），『日本キリシタン史』（同 195，230頁）「直接悪魔に奉仕する大なる詐欺漢で魔術師」と神仏習合のみならず，それに付随する信仰習俗の一切を否定した。
33) “みずから武器を取って戦った例は見出されていない。”『異端カタリ派の研究』（渡邊昌美 岩波書店 1989年 277頁）。
34) “彼らが戦争や裁判においても，あらゆる宣誓と殺人を厳しく拒否した”『中世異端史』（ヘルベルト・グルントマン 今野國雄訳 創文社歴史学叢書 1974年 60-61頁）。
35)『平和の訴え』（エラスムス 箕輪三郎訳 岩波書店 2000年 28,35頁）,「キリストを宣教するものは，平和を宣教し，戦争を宣教するものは，キリストとは似ても似つかぬものを説いている」（Opera Ⅳ Erasmus 626-628, 630, 635 James M.Stayer 54）。
36) 『平和の思想的研究』（宮田光雄 創文社 1978年 54-57頁）。
37) オランダのメノナイト派の創立者。『良心的反戦論者のアナバプティスト的系譜』（榊原巌 平凡社 1974年 294頁 The Complete Writings of Menno Simons Blasphemy of John of Leiden 1496-1561 p.45）。
38) ドイツのシュヴァルツァッハのアレグザーンダ・マック[1679-1735]が，7人と共にブレザレン派を創立。1871年頃から，非戦のプロテスタントとして知られる。メノナイト派（メノナイト・ブレザレン），フレンド派（クエーカー，キリスト友会）と並んで三大歴史的平和教会 historic peace churches と称される。　
39)　ジョージ・フォックス[1624-1691]によって1648年にフレンド会（友会徒 Friends）が作られる。メンバー以外はクエーカー（Quaker）教徒と呼ぶ。
40) 『永遠の平和のために』（カント 宇都宮芳明訳 岩波文庫 1993年 26頁）。
41) 同　27頁。
42) 同　28頁。
43) 『戦争論（上）』（クラウゼヴィッツ 篠田英雄訳 岩波文庫 2000年 29頁）。同書の下巻で，44) 同（下） 1997年 316頁。
45) 『政治的なものの概念』（カール・シュミット 田中浩・原田武雄訳 未來社 1994年 27頁）。“敵とは公敵であって，ひろい意味における私仇ではない。ポレミオス[政敵]であって，エヒトロス[私仇]ではない。ドイツ語には，他の諸国語同様，私的な「敵」と政治的な「敵」との区別がないので，多くの誤解やすりかえの生じる可能性がある。よく引用される章句，「なんじらの敵を愛せ」（マタイ伝 第五章44節，ルカ伝第六章27節）は，[ラテン語では]「なんじらのinimici[私仇ら]を愛せ」，[ギリシア語では]，「なんじらのエヒトロスすべてを愛せ」であって[ラテン語の]，「なんじらの hostes[公敵ら]を愛せ」ではない。”とシュミットは「敵」を競争相手とかではなく，政治的に限定する「敵」概念を主張する。しかし，キリストが「敵」について愛せない対象すべてを指していることは言うまでもない。「あなたがたは敵を愛しなさい。人に善いことをし，何も当てにしないで貸しなさい。そうすれば，たくさんの報いがあり，いと高き方の子となる。いと高き方は，恩を知らない者にも悪人にも，情け深いからである」(ルカ 6:35)。
46) 『永遠の平和のために』（同 38-45頁）。
47) 『政治的なものの概念』（同　62-63頁）。シュミットは60頁で，“無防備の国民には友しか存在しない，と考えるのは，馬鹿げたことであろうし，無抵抗ということによって敵が心を動かされるかもしれないと考えるのは，ずさんきわまる胸算用であろう。”と非武装，無抵抗を批判しているが，
48) 『日本の兵士と農民』(E.H.ノーマン 大窪愿二訳 岩波書店 1958年 72-82頁) ；『日本歴史15 近代[2]』（木戸田四郎共編 岩波講座 1962年 204-205頁）。
49) 『内村鑑三信仰著作全集２１』（山本泰次郎編 教文館 1962年 122頁）；『内村鑑三集』明治文学全集３９（河上徹太郎編　筑摩書房 1967年 308頁）；『現代日本思想大系５ 内村鑑三』（亀井勝一郎 1964年 413頁）。
50) 『良心的徴兵拒否の思想』（阿部知二 岩波新書 1969年 94頁）。
51) 『臆病者と呼ばれても』（マーカス・セジウイック 金原端人，天川佳代子訳 2004年 34,136頁）。
52) U.S. Government Printing Office Conscientious Objection I　BBC放送　Wednesday, 4 November 2009。
53) “当時聖書研究者という呼び名で知られていたエホバの証人の中には，世の事柄に関して明確な中立の立場を守っていない人たちがいました。”（「ものみの塔」誌1995年4月15号 18頁）。Thank God for the privilege of living in the United States! … Everyone who lives under the flag of the United States should be loyal.（合衆国で生活できる特権を神に感謝！合衆国の星条旗の元に暮らす人はだれであっても忠実であるべきです。拙訳）。（英文「ものみの塔」誌1917年5月15日号 6085頁）。Then we say, Let every man who can with a clear conscience to go to war, do so. （では，言います。参戦するのをためらわない良心がある人なら，そうしなさい。拙訳）。（同 6085頁）。The International Bible Students’ Association is not against the Liberty Loan. Many of its members have bought and hold Liberty Bonds.（国際聖書研究生協会[ものみの塔協会]は自由借款（戦争国債）に反対しません。成員の多くは自由公債を購入しています。
54) 『政治的なものの概念』（同  27頁）。
55) 『仏陀を背負いて街頭へ－妹尾義郎と新興仏教青年同盟－』（稲垣真美著　岩波新書 109頁）。
56) 「第二次世界大戦の戦死者」の数については、「第二次世界大戦の戦死者」の具体的な範囲が必ずしも明らかではないが、政府としては、昭和三十八年五月十四日の閣議決定（戦没者追悼式の実施に関する件）において、同年八月十五日に実施する全国戦没者追悼式における戦没者の範囲について、「支那事変以降の戦争による死没者（軍人・軍属及び準軍属のほか、外地において非命にたおれた者、内地における戦災死没者等をも含む者とする。）とする」と決定したところである。そして、政府としては、右の戦没者の数について、約三百十万人であるとしてきたところである。(内閣衆質一五二第一五号平成十三年八月二十八日受領答弁第一五号.第152回国会 2001年8月28日)。
57) 拙稿「戦時下灯台社の顛末」(「『死』を考える」講座 2013年9月）；  『神戸と聖書』（「神戸と聖書」編集委員会 2001年 拙稿 211-212頁）。
58) 拙稿「目薬」誌 №23,24 (2001年 10-14頁)。1942年3月28日，第一公判で明石順三[1889-1965] (灯台社代表 戦前ものみの塔聖書冊子協会［エホバの証人］日本支部)，妻明石静栄，崔 容源(景鸞)[Choi Young-won日本名：佐野要三 25歳］, 玉 応連［Ok Ung-nyun 日本名：玉井良介(官憲の拷問で発狂，獄死23歳)］の5人は非転向を貫く。拙訳）。（英文「ものみの塔」誌1918年5月15日号 6257頁）。
59)『手塚英孝著作集〈第3巻〉』 (手塚英孝 新日本出版社 1983年 311-313頁)。
60)『新カトリック大事典Ⅱ』（新カトリック大事典編纂委員会 研究社 1998年 420頁）。
61) 同 Ⅰ（1996年 1065-1068頁）；『カクレキリシタン』（宮崎賢太郎 長崎新聞社 2004年 21頁）。「1873年に禁教令が解かれて信仰の自由が認められた後もカトリックとは一線を画し，潜伏時代より伝承されてきた信仰形態組織下にあって維持し続けている」。
62)『友和』158号 (エルネスト・バルデューチ 1966年)。
63) 前田朗Blog 2013年7月23日付。
64) 『墨子』（和田武司訳 徳間書店 1973年 91頁）。墨子は「非攻主義」により，戦争が本質的に殺人行為であることを論証し，戦争こそが最大の不義であることを力説（同書 20頁）。
65) 『安藤昌益と自然営道』（渡辺大濤 勁草書房1970年 300頁）。
66)  同　149頁。
67) 『証言沖縄「集団自決」』（謝花直美 岩波新書 2008年 11-14頁）。
68) 『十戒の倫理と現代の世界』（笠井惠二 新教出版社 2002年 162頁）。
69) マハトマ・ガンディー[1869-1948] 「“目には目を”は全世界を盲目にしているのだ」。An eye for an eye will make us all blind.『ガンディー 魂の言葉』（浅井幹雄監修 太田出版 2011年　30頁）。
70)　マルチン・ルーサー・キング[1929-1968]　『荊冠の神学』（栗林輝夫 新教出版社 1993 年 373 頁）。
71) 1922年大英帝国の総面積3330平方キロ，全世界の陸地面積の22.43％。Empire, The rise and demise of the British world order and the lessons for global power  Niall Ferguson  Basic Books 2004。
72)“Newsweek” 2011.9.14 Andrew Sullivan アンドルー・サリバン 英国人作家。“We have survived and endured as a civilization because we have recognized our errors and corrected them”。
73) Hebrew and English Lexicon of the Old Testament Francis Brown, S.R.Driver and C.A.Briggs Oxford University 1907 p.1022；『平和のコンセプト』（ジョン・マッコーリー 東方敬信訳 新教出版社 2008年 35頁）。
74) 『構造的暴力と平和』（ヨハン・ガルトゥング 高柳先男他訳 中央大学出版部 1991年 44頁）。
75) 『戦争責任』（家永三郎 岩波現代文庫 2002年 338-339頁）。
76) 『第二の罪―ドイツ人であることの重荷』（ラルフ ジョルダーノ 永井 清彦，中島俊哉，片岡哲史訳 白水社 1990年 頁）。
77) 「リスク化する国際社会と戦争責任 ―共生社会をめざして―」（村田充八 西部中会世と教会に関する委員会主催 2013年 32-33頁）。